Gente de la Sunnah sean bondadosos entre ustedes

رِفْقاً أهلَ السُّنَّة بأهلِ السُّنَّة

  Introducción

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

                Las alabanzas sean únicamente para Allah, Quien ha unido los corazones de los creyentes, ha creado el deseo de la unión y armonía entre ellos, y Quien les advirtió sobre la separación y la discrepancia, atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah, Único y sin copartícipes, Quien ha creado todo y lo proporcionó, Quien ha legislado [la religión del Islam] y lo hizo un camino fácil para nosotros, y fue Misericordioso con los creyentes. Atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su Mensajero, quien fue encomendado para hacer las cosas fáciles a la gente y darles las buenas noticias, diciendo:

«Faciliten las cosas para la gente [traten a la gente de la mejor manera posible] y no las hagan difíciles para ellos, dénles las buenas nuevas, y no los hagan huir [del Islam] » [Compilado por Bujari y Muslim]

                ¡Oh Allah! concede la misericordia y las bendiciones a [Muhammad], a su familia pura y buena, y a sus nobles compañeros – quienes fueron descritos por Allah como compasivos entre ellos – y sobre aquellos que los sigan con sinceridad hasta el Día del Juicio.  

                ¡Oh Allah! guíame y guía a otros por mí. ¡Oh Allah! purifica mi corazón de cualquier odio [hacia los creyentes], y dirige mi lengua para hablar siempre con la verdad. ¡Oh Allah! Me refugio en ti de extraviar o ser extraviado, de estrechar o ser castigado, de oprimir o ser oprimido, de equivocarme o de que se equivoquen conmigo.

                Ahlu As Sunnah wa Al Yamâ´ah son los seguidores de aquello en lo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus Compañeros se encontraban, se refiere a ellos como  “Ahlu As Sunnah [la Gente de la Sunnah]” por la Sunnah del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), aquella que ordenó aferrarnos a ella diciendo:

«…Tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense y adhiéranse a ella con los dientes…»

                Y advirtió de apartarse de ella al decir:

«…¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bid´ah y toda bida´ah es un extravío» [1].

                El Mensajero de Allah  (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo:

«Aquel que se aparte mi Sunnah no es de los míos» [2].

                Ahlu As Sunnah están en un contraste con la Gente del deseo y de la innovación “Ahlu Al Ahûa wa Al Bid´ah”, quienes han seguido otros caminos que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni sus compañeros se encontraban. La ´aquîdah [creencia] de la Gente de la Sunnah surgió al momento del surgimiento del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la ´aquîdah de la Gente del deseo surgió después de la muerte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Algunas de estas innovaciones aparecierón durante la última etapa de los Sahâba [Compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)] , otras aparecieron después de ellos.

El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) informó que quien viviera de sus Compañeros después de su muerte conocería esta división y discrepancia, dijo:

«… Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias... » [3].

                Después enseñó la dirección al camino recto, que es el seguimiento de su Sunnah y la Sunnah de los Califas rectos, advirtió sobre las cosas innovadas [dentro de la doctrina del Islam] y señaló que eran extravío. ¡Es inconcebible e inaceptable pensar que parte de la verdad y la guía se les haya ocultado a los Sahâba y que haya sido preservada por gente que vinieron después de ellos! En realidad todas esas cosas nuevas inventadas son malas, porque si hubiera habido algo de bien en ellas se hubieran adelantado en ellas los Sahâba, todo esto es un mal que ha tribulado a muchos que vinieron después de ellos al tomar un camino que no era el de los Sahâba.

                El Imâm Mâlik dijo: «No se solucionarán los asuntos de la última ummah “comunidad” sino con lo que solucionó los asuntos de las primeras generaciones de esta ummah». Es por ello una [importante] razón que la Gente de la Sunnah se nombran Ahlu As Sunnah y los otros [sectas] se atribuyen nombres de sus innovaciones particulares y vanas. Por ejemplo: Al Yabariah, Al Qadariah, Al Muryiah, Al Imamiah de los doce Imâm, o a nombres de Shaijs específicos como; Al Yahmiah, Az Zaidiah, Al Ash´ariah y Al Ibâdiah.

                No se dice: «esto es porque corresponden a la Wuahabiah [Wahabis] » nombre referido al Shaij Muhammad  Bin ´Abdul Wahab, porque Ahlu As Sunnah en el tiempo del Shaij Muhammad y después de él, nunca se han atribuído ese nombre; ¡Porque él no vino con un asunto nuevo con el cual se atribuyera a él! En cambio él era seguidor de aquello en lo que permanecieron los Salaf As Sâlih [Predecesores piadosos], proclamó abiertamente la Sunnah, expandiéndola e invitando a ella. Unicamente utilizan este nombre aquellos que odian la da´wah del Shaij Muhammad  Bin ´Abdul Wahab, esperando confundir a la gente y desviándolos de seguir la verdad y la guía recta, para que así sigan practicando sus bid´ahs inventadas y contrarias a lo que permanece Ahlu As Sunnah wa Al Yamâ´ah. 

                El Imâm As Shâtibi dice en su libro Al ´Itisâm (1/79): «Y dijo ´Abdu Ar Rahmân Bin Mahdi: “Fue preguntado el Imâm Mâlik Bin Anas acerca de la Sunnah y dijo: (No tiene otro nombre más que Sunnah) y recitó: (Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis)».

                Ibn Qaim dice en su libro Madâriy As Sâlikin (3/179) «Fueron preguntados varios eruditos acerca de la Sunnah y dijeron: Es aquella que no tiene otro nombre sino Sunnah. Es decir Ahlu As Sunnah no se refieren a sí mismos con otro nombre».

                Ibn ´Abdu Al Bar en su libro Al Intiqâh (pag. 35) dice: «Un hombre le preguntó a Mâlik y dijo “¿Quién son la Gente de la Sunnah “Ahlu As Sunnah?” Respondió: (La Gente de la Sunnah “Ahlu As Sunnah” son aquellos que no tienen otro nombre que se conozca, ni Yahimi, ni Qadari ni Râfidi (Shi´ah)».

                No hay duda que la obligación sobre la Gente de la Sunnah en todo tiempo y lugar es la armonía y la compasión entre ellos, así como la ayuda a la bondad y al temor a Allah.

                Es lamentable que en estos tiempos haya conflicto y hostilidad entre algunas gentes de la Sunnah, ocupándose en difamarse, alejarse y advertirse unos de los otros, siendo la responsabilidad que su esfuerzo se diriga hacia los incrédulos y a la Gente de la Bid´ah “Ahlu Al Bid´ah” oponentes de Ahlu As Sunnah, y que entre ellos [Gente de la Sunnah] exista afecto mutuo y cariño, aconsejándose unos a otros con suavidad y buenos modales.

                He encontrado apropiado escribir algunas palabras para aconsejar a todos ellos y pido a Allah el Grandioso y Majestuoso que se beneficien de estas palabras, en verdad solamente quiero solucionar lo que sea posible, y no hay prosperidad sino con Allah, me encomiendo a Él y hacia Él me vuelvo.

                 He nombrado este consejo «Gente de la Sunnah, sean bondadosos entre ustedes» y le pido a Allah la guía y la prosperidad para todos, que solucione los problemas que hayan ocurrido entre ellos y que armonize los corazones. Le pido a Allah que los guíe sobre el camino de la paz y que los saque de las tinieblas a la luz, en verdad es el Omnioyente, Respondedor.

 La bendición del discurso y la expresión

                Las bendiciones que Allah ha dado a Sus siervos son inumerables. Una de estas grandes bendiciones es la facultad del hombre para expresarse por sí mismo y comunicarse con los demás de la manera correcta, y la habilidad de invitar al bien y prohibir el mal. Quien no tiene esta capacidad no puede realizar estos asuntos, y no puede comunicarse con los demás excepto a través de señas o escritura en dado caso que sepa hacerlo, Allah dice:

(Allah os expone otro ejemplo: ¿Acaso puede equipararse el mudo e incapacitado, que es una carga para su amo y fuere lo que le ordene hacer no puede realizarlo correctamente, con quien brega por la justicia y está en el sendero recto?) (Surah La Abeja 16:76)

                Se dice en el tafsîr [explicación] de esta aleya que Allah ha dado este ejemplo para comparar entre Sí mismo y los ídolos, y se dice: Es un ejemplo entre el incrédulo y el creyente, dice Al Qurtubi (9/149): «Ha sido narrado de Ibn Abbâs con una buena cadena de transmición que es una comparación entre el incrédulo y el creyente» Este verso es claro sobre la deficencia de un siervo  que no puede expresarse y no beneficia a su amo ni a los demás de ninguna manera. Allah dice:

([Juro] Por el Señor del cielo y de la tierra que lo que se os ha prometido es tan cierto como vuestra facultad de hablar) (Surah Los Vientos 51:23)

                Allah jura por Sí mismo sobre el establecimiento de la Resurrección y de la retribución por las obras, así como por la facultad de hablar es una realidad para quienes va dirigido la aleya, y esta aleya es un elogio a la facultad de hablar. Dice Allah el Altísimo:

(Creó al ser humano. Y le enseñó la elocuencia) (Surah El Misericordioso 55:2-3)

                Explicó Hassan [Al Basri] la palabra “baiân” como elocuencia, expresión, y en esto hay un elogio a la facultad de expresión con lo que el hombre logra clarificar su cometido. Dice Allah:

(¿Acaso no le hemos dotado de dos ojos, de una lengua y dos labios? ) (Surah La Ciudad 90:8-9)

                Dice Ibn Kazîr en su Tafsîr: «La palabra de Allah ( ¿Acaso no le hemos dotado de dos ojos) es decir para que observe con ellos (de una lengua ) para que se exprese y hable por sí mismo ( y dos labios? ) para que le ayuden a hablar y a comer, así como belleza para sus labios y boca ».

                Es conocido que en realidad esta es una bendición si se utiliza para hablar lo que es correcto, en cambio si utiliza para hablar mal solamente traerá malas consecuencias a su dueño, ¡y será mejor quien no tenga esta habilidad que él!

 Protección de la lengua para no hablar sino el bien

                Dice Allah:

(¡Oh, creyentes! Temed a Allah, y hablad sólo con fundamento. Él hará prosperar vuestras obras, y os perdonará vuestros pecados. Sabed que quien obedece a Allah y a Su Mensajero obtendrá  un triunfo grandioso) (Surah Los Partidos 33:70-71)

(¡Oh, creyentes! Evitad sospechar demasiado [de la actitud de los demás], pues ciertamente algunas sospechas son un pecado; y no os espiéis, ni habléis mal del ausente, pues ello es tan repulsivo como comer la carne de un hermano muerto ¿Acaso alguno de vosotros desearía hacerlo? Por supuesto que os repugnaría. Y temed a Allah; ciertamente Allah es Indulgente, Misericordioso) (Surah Los Aposentos 49:13)

(Por cierto que creamos al ser humano y sabemos cuales son sus debilidades. Nosotros estamos más cerca de él que su propia vena yugular. Dos Ángeles registran sus obras, uno a la izquierda y otro a la derecha.No pronuncia palabra alguna sin que a su lado esté presente un Ángel observador que la registre) (Surah Qaf 50:16-18)

(Y quienes ofenden a los creyentes y a las creyentes sin tener motivo, he aquí que cometen un pecado evidente) (Surah Los Partidos 33:58)

                En Sahîh Muslim (2589) encontramos que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¿Acaso saben que es la murmuración [guîba]? Dijeron: “¡Allah y su Mensajero saben más!” Dijo: “Es mencionar algo sobre tu hermano que a él le disgusta” Se dijo: “¿Suponiendo que lo que diga sobre mi hermano sea cierto?” Dijo: “Si es cierto lo que has mencionado sobre él has murmurado de él, y si no es verdad lo que has dicho lo habrás calumniado».

                Y dice Allah:

(No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento. Por cierto que seréis interrogados en qué habéis utilizado el oído, la vista y el corazón) (Surah El Viaje Nocturno 17:36)

                En otro hadiz narrado por Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«En verdad Allah se complace de tres cosas de ustedes y Le disgusta tres cosas de ustedes. Se complace de ustedes cuando Lo adoran y no asocian nada con Él, cuando se aferran a la cuerda de Allah todos juntos y cuando no se dividen en grupos. Detesta de ustedes el estar hablando de algo que se dijo y lo dicen [Dijo fulano esto y el dijo esto], el preguntar mucho y el derrochamiento de dinero». Compilado por Muslim (1715), estas tres cosas desagradables se encuentran en el hadiz de Muguîrah en Bujâri (2408).

                En otro hadiz narrado por Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«Ha sido preescrito para la desendencia de Adán una parte de la fornicación que no puede escapar de ella. La fornicación del ojo es la vista, la fornicación de los oídos es el escuchar [algo relacionado a la fornicación como las canciones], la fornicación de la lengua son las palabras, la fornicación de las manos es su tacto, la fornicación de las piernas es el caminar [a algo harâm], pues el corazón desea y quiere; y los órganos sexuales confirman eso o lo desmienten» Compilado por Bujâri (6612) y Muslim (2657), su forma es la de Muslim.

                Narró Bujâri en su Sahîh (10) de ´Abdullahi Ibn ´Amr que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «El musulmán es aquel de cuya lengua y manos están a salvo los musulmanes», Compilado por Muslim en su Sahîh (64) y en su forma es: «Un hombre le preguntó al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) : “¿Quién es el mejor de entre los musulmanes? Dijo: “El musulmán de cuya lengua y manos están a salvo los musulmanes”».

                Narra Muslim también de hadiz Yâbir (65) la forma del hadiz ´Abdullah bin ´Amr en Al Bujâri.

                Dijo Al-Hafid en la explicación del hadiz: «El hadiz es general refiriendose a la lengua y menos refiriéndose a la mano. Porque es posible para la lengua hablar acerca de la gente del pasado, presente y hablar sobre el futuro, a diferencia de la mano. Y es posible que la mano ayude a la lengua en esto al escribir, y las consecuencias de ello pueden ser muy grandes».

                En este sentido dice el poeta:

El día que yo escribí lo hize con certeza

Porque mi mano tendrá un fin, pero mi escritura queda

Si es que hice un bien obtendré recompensa

Y si hice un mal tendre que dar una respuesta

                Narró Bujâri en su Sahîh (6474) que Sahl Ibn Sa’ad dijo que el Mensajero de Allâh (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¡Quien me garantize guardar lo que tiene entre sus mejillas [la lengua] y de lo que tiene entre sus piernas [las partes íntimas], le garantizo el Paraíso!».

                Y narra Bujâri en su Sahîh (6475) y Muslim en su Sahîh (74) que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«Quien crea en Allah y en el  Último Día que hable el bien o que se calle…»

                Dijo An Nauaui en la explicación de los Cuarenta hadices al explicar este hadiz: «Dijo As Shâfi: El hadiz significa que si el hombre desea hablar que piense, si encuentra que no hay un perjuicio en ello que lo haga, y si ve que hay un perjuicio o duda de ello que se abstenga». Y también es transmitido que dijo: «Si ustedes compraran hojas para grabar [todo lo que dicen] guardarían silencio por mucho de lo que mencionan».

                Dijo el Imâm Abû Hâtim bin Hibân Al Busti  en su libro Raudatu Al ´Uqalah pag. 45 «Es obligatorio para aquella persona inteligente el permanecer callado excepto cuando le sea necesario hablar, porque cuantas personas se han lamentado después de haber hablado, y pocas lo han hecho por su silencio. La gente más infeliz y con más tribulaciones son las que han sido afligidas por una lengua suelta y un corazón duro». Dijo también (pag 47): «La obligación para quien razona es el saber que se le otorgaron dos oídos y una sola boca, para escuchar más de lo que habla, ya que si habla puede arrepentirse, y si no habla no tiene que hacerlo, el puede restaurar algo que no ha hablado más que algo de lo que ya habló, las palabras si fueron pronunciadas lo dominarán y si no lo han sido, él las dominará».

                Ibn Hibbân también dijo (pag. 49): «La lengua de la persona inteligente está detrás de su corazón, cuando quiere decir algo consulta su corazón, si piensa que debe hablar lo hace, si no, guarda silencio. El corazón de la persona ignorante está en la punta de su lengua, lo que llegue a su lengua lo menciona sin pensarlo, y quien no guarda su lengua no ha comprendido su religión».

                Narró Bujâri en su Sahîh (6477) y Muslim en su Sahîh (2988), en la manera de Muslim que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«En verdad el siervo puede hablar una palabra sin pensar en ella si es correcta o no [sin entender sus repercusiones] y ser arrojado al Fuego a causa de ella una distancia más grande que entre el este y el oeste».

                Encontramos casi al final del hadiz del consejo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a Muâd bin Yabal en At Tirmidhi (2616) y dijo Tirmidhi sobre este hadiz «hadiz hasan sahih», que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

 «¿Acaso no serán los hombres arrojados al fuego sobre sus caras y sobre sus narices solo por causa de sus lenguas?! » Esto lo mencionó como respuesta a la palabra de Muâd «¡Oh Profeta de Allah! ¿Seremos tomados por aquello que decimos?».

                Dijo Al Hafid Ibn Rayab en su libro Yâmi´Al Ulûm ua Al Hikam (2/147): «El significado de “por causa de sus lenguas” significa una retribución de las palabras prohibidas y su castigo, porque el hombre cultiva con sus obras y palabras sus bendiciones y sus faltas, después en el Día de la Resurrección obtendrá lo que cultivó, quien haya cultivado bien en sus palabras y obras obtendrá generosidad y quien haya cultivado mal en sus palabras y obras obtendrá lamentación».

                También dice (2/146): «Esto muestra que el abstener la lengua, controlarla y guardarla es el origen de todo bien, y quien controle su lengua habrá controlado, manejado y arreglado sus asuntos».

                Es transmitido que Yûnus bin ´Ubaîd dijo: «No he visto ha nadie que tenga control sobre su lengua, sin que tenga buen efecto en el resto de sus obras y acciones».

                Y Iahia bin Abi Kazîr dijo: «Nunca he encontrado un hombre que su discurso es bueno sin que haya encontrado que el resto de sus obras también lo son, y nunca he encontrado un hombre que su discurso sea malo sin que el resto de sus obras también lo sean».

                Narró Muslim (2581) que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¿Acaso saben quién es el que está en bancarrota? Dijeron: “Aquel que no tiene un sólo dirham ni utensilios” Y dijo: “Realmente en mi comunidad el que está en bancarrota es aquel que viene el Día del Juicio con oraciones, ayuno y zakat en su haber, pero además ha insultado a éste, ha injuriado a éste otro, se ha apropiado del dinero de ése, ha derramado la sangre de aquél y ha golpeado a otro.Y por esto se le descuenta de sus buenas acciones y si se le acabaran antes de saldar la cuenta, se recoge de las faltas de aquellos a los que ha traicionado y se ponen sobre él y luego es arrojado al Fuego».

                También narra Muslim en su Sahîh (2564) que Abu Huraîra en un hadiz largo dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

                «Es suficiente mal para un musulmán despreciar a su hermano musulmán. Todas las cosas de un musulmán son inviolables para otro musulmán, su sangre sus bienes y su honor».

                Y narra Bujâri en su Sahîh (1739) y Muslim en su Sahîh y la forma es de Bujâri que Ibn Abâs dijo:

«El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) exhortó a los hombres el día de Nahr [día 10 de Dhul Hiyyah] y dijo: “¡Oh gente! ¿Qué día es hoy?” Dijeron: “Un día sagrado” Dijo: “¿Qué ciudad es esta?” Dijeron: “Es una ciudad sagrada” Dijo: “¿Qué mes es este?” Dijeron: “Es un mes sagrado” Dijo: “Ciertamente vuestra sangre, bienes y honor son sagrados para ustedes como es sagrado este día, en esta ciudad y en este mes de ustedes” Lo repitió varias veces, después levantó su cabeza y dijo: “¡Oh Allah! ¿Acaso no he transmitido? ¡Oh Allah! ¿Acaso no he transmitido?” Dijo Ibn Abbâs: “¡Por Aquel que mi alma esta en Sus manos! En verdad era una exhortación a su comunidad, que propague el testigo al ausente, no regresen a la incredulidad después de mí, golpeándose unos a otros el cuello».

                Relata Muslim (2674) de Abû  Huraîrah que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

 «Quien llame a la guía tendrá para él recompensa, así como tambien la obtendrá quien lo siga sin disminuir en nada la recompensa de ellos. Y quien llame a un camino desviado tendrá la misma pena de los que le sigan y sin que haga disminuir en nada la pena de ellos».

                Dijo Al Hâfid Al Mundhiri en el libro At Targuîb wa At Tarhîb (1/60) anexando al hadiz «Si muere alguien de la descendencia de Adán se cortan sus obras excepto por tres...[una caridad permanente, conocimiento beneficioso y un hijo que suplique por él]» Dice: «Este hadiz como otros hadices muestran que quien escribe un conocimiento beneficioso, obtiene las recompensas por hacerlo y también por aquellos que lo lean, lo copien de él, u obren de acuerdo a ello después de su muerte, por el tiempo en que la gente lo siga leyendo y la gente siga actuando conforme a ello. De igual manera quien escriba algo malo que no beneficia y es causa de una falta, obtendrá las faltas por hacerlo y también por aquellos que lo lean, lo copien de él, u obren de acuerdo a ello después de su muerte, por el tiempo en que la gente lo siga leyendo y la gente siga actuando conforme a ello. Esto también por el hadiz “Quien establezca en el Islam una Sunnah hasanah obtendrá su recompensa… y quien establezca en el Islam una Sunnah [o práctica] mala caerá la falta…».

                Narra Bujâri en su Sahîh (2502) de Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«En verdad Allah dijo: Quien muestra enemistad hacía un amigo mío (wali), le declararé la guerra».

 Sospecha y Espionaje

                Dice Allah:

(¡Oh, creyentes! Evitad sospechar demasiado [de la actitud de los demás], pues ciertamente algunas sospechas son un pecado; y no os espiéis) (Surah Los Aposentos 49:12).

                Esta noble aleya es una orden para alejarse de las sospechas, pues en verdad algunas de ellas son pecado. Hay una prohibición al espionaje y este consiste en buscar las faltas de los demás, teniendo lugar después de la sospecha.

                Dijo el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«¡Cuídense de la sospecha! Pues la sospecha es la más falsa de las mentiras. No procuren las faltas de los demás ni espien a los demás. No se envidien unos a otros ni corten las relaciones entre unos y otros. No se odien unos a otros ni se alejen unos de otros. Sean siervos de Allah y hermanos». Compilado por Bujâri (6064) y Muslim (2563).

                Dijo el Emîr de los creyentes ´Umar bin Al Jatâb «No asuman sino algo bueno de las palabras que salgan de su hermano en la fe [musulmán], y traten de encontrar una interpretación buena de lo que dijo». Recordado por Ibn Kazîr en el tafsîr del aleya de la Surah Los Aposentos.

                Dijo Bakr bin ´Abdullah Al Muzani en su biografía dentro de Tahdhîb At Tahdhîb «¡Ay de ti y de decir algo que si aciertas en ello no serás recompensado, pero si estubieras equivocado obtendrías castigo por ello, y eso es pensar mal de tu hermano!».

                Dijo Abu Qilâbah ´Abdullahi bin Zaid Al Yurmi (Al Haliah de Ibn N´aîm 2/285): «Si llegaras a escuchar algo que te desagrada de tu hermano, trata como puedas de encontrar una excusa para él, en dado caso que no la encuentres di a ti mismo: “Seguramente mi hermano tiene una excusa que yo no conozco”».

                Dijo Sufiân bin Hasan: «Mencione algo malo sobre un hombre en presencia de Iyâs bin Mu’âuiah. Me miró y luego me preguntó: “¿Has luchado contra los Romanos?” Dije: “No”, Dijo: “¿Qué me dices acerca de Sind, India y Turquía? Conteste: “No” Dijo: “¿Acaso Roma, Sind, India y Turquía están a salvos de ti pero no así tu hermano musulmán? Dijo: “Nunca repetí lo que hice después de eso”». Al Bidaiah ua An Nihaiah de Ibn Kazîr (13/121).

                Digo: «Que excelente respuesta de Iyâs bin Mu’âuiah quien era conocido por su sabiduría, y esta respuesta es una muestra de su inteligencia».

                Dijo el Imâm Abû Hâtim bin Hibân Al Busti en Raudatu Al ´Uqalah pag. 131: «La obligación para la persona inteligente es no buscar los defectos de los demás, y que se ocupe en tratar de corregir los suyos. En verdad quien se ocupe en los defectos de sí mismo en lugar de los de los demás tendrá paz en su cuerpo y en su corazón, así cada vez que se entere de uno de sus defectos, verá con menos importancia el mismo defecto de su hermano. Si se ocupa en los defectos de las personas en lugar de sí mismo, su corazón estará ciego, su cuerpo agotado y empezará a tomar excusas de sus propios defectos».

                Dice en (pag. 133): «El espionaje es una rama de la hipocresía como el buen pensamiento es una rama de la fe. El inteligente piensa bien de sus hermanos, y se preocupa por sus tristezas y pesares, pero el ignorante piensa mal de sus hermanos y no se preocupa por sus tristezas y pesares».

 Gentileza y cortesía

                Allah ha descrito a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como el poseedor de enormes modales y grandioso carácter, dice:

(Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosa.) (Surah El Cálamo 68:4)

                Lo describió como gentil y cortés, dice:

(Por misericordia de Allah eres gentil con ellos. Si hubieras sido rudo y duro de corazón se habrían alejado de ti.) (Surah La Familia de ´Imrân 3:159)

                Y fue descrito como bondadoso y compasivo con los creyentes:

(Ciertamente se os ha presentado un Mensajero de entre vosotros que se apena por vuestras adversidades, se preocupa y desea alcancéis el bien [e ingreséis al Paraíso]; es bondadoso y compasivo con los creyentes.) (Surah El Arrepentimiento 9:128)

                El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó la cortesía y a fomentarla, dijo:

«Faciliten las cosas para la gente [traten a la gente de la mejor manera posible] y no las hagan difíciles para ellos, dénles las buenas nuevas, y no los hagan huir [del Islam] » Compilado por Bujari (69) y Muslim (1734) relatado por Anas y Muslim (1732) de Abu Mûsa de la siguiente manera: «Denles las buenas nuevas, y no los hagan huir [del Islam], faciliten las cosas para la gente [traten a la gente de la mejor manera posible] y no las hagan difíciles para ellos».

                Relata Bujâri en su Sahîh (220) de Abu Huraîra que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)  dijo a sus Compañeros en la historia del beduino que orinó dentro de la mezquita:

«Déjenlo (que termine) y viertan sobre su orina un balde de agua o una cubeta de agua.  Fueron enviados para facilitar las cosas y no para dificultarlas».

                Y relata Bujâri (6927) de Aisha que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¡Oh Aisha! Ciertamente Allah es bondadoso y ama la bondad en todos los asuntos» En la forma de Muslim (2593) «¡Oh Aisha! Ciertamente Allah es bondadoso y ama la bondad, da a donde se aplique la bondad lo que no da en donde se aplique la aspereza»

                Relata Muslim en su Sahîh de Aisha que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«No hay algo donde se utilice la cortesía sin que lo embellezca, y no hay algo donde no la haya sin que sea deshonrado»

                También encontramos en Muslim (2592) de Yarîr bin ´Abdullah que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)  dijo:

«Quien prohíba la cortesía, prohíbe el bien»

                En verdad Allah – glorificado Sea – ordenó a los Profetas Moisés y Aarón invitar al Faraón [¡Atención!] de una manera cortés y gentil, dijo:

(Presentaos ante el Faraón, pues se ha extralimitado. Y habladle cortésmente, para que así recapacite o tema a Allah y se arrepienta.) (Surah Ta Ha 20:44)

                Y describió a los nobles Sahâbah [Compañeros del Profeta] como misericordiosos entre ellos:

(Muhammad es el Mensajero de Allah. [Los creyentes] Quienes están con él son severos con los incrédulos, pero misericordiosos entre ellos.) (Surah La Victoria 48:29).

 La Posición de Ahlu As Sunnah respecto a un ´Alim (Erudito) que comete un error: es excusado, no es llamado persona de la Bid´ah, y no se le difama

                Después del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no hay nadie que esté libre de errores. Es por esto, que ningún ´Alim está libre de equivocarse, y a quien erra no se le sigue en su error, así como este error no es tomado como pretexto para difamar al Shaij o advertir a la gente de él, se perdonan las pocas veces que erra fijándonos en la mayoría de sus aciertos, y si el erudito era de los eruditos del pasado, uno se beneficia de su conocimiento cuidando de no seguir sus errores, uno suplica por él y le pide Allah que tenga misericordia de él, y a quien se encuentre vivo; ya sea un ´Alim o un tâlibu ´ilm (estudiante del conocimiento), se le deberá poner al tanto acerca de sus errores, de una manera educada y gentil, con un gran deseo que se libre de su error y regrese a lo correcto.

                Algunos ´Ulama  (eruditos) del pasado cometieron errores en materias relacionadas a la ´aquîdah (creencia),  pero ´Ulama y estudiantes de conocimiento siguen beneficiándose de ellos [evitando estos errores], es más, sus libros son de las más importantes referencias para quien se dedica al conocimiento y lo busca, como los libros de los Imâmes Al Baîhaqi, An Nawawi e Ibn Hayar Al ´Asqalanî.

 Imâm Al Baîhaqi

                Del Imâm Ahmad bin Hussaîn Abû Bakr Al Baîhaqi, el Imâm Adh Dhahabî dijo: «El es Al Hâfidh (memorizador) , Al ´Alamah (erudito), Az Zabit (firme), Al Faqih Shaij Al Islam» y dijo «El fue bendecido en su conocimiento y escribió muchos libros benéficos», «[Después de un viaje en su búsqueda de conocimiento] se asentó en una villa y ordenó, compiló y escribió libros,  fue autor de As Sunan Al Kabîr de diez tomos, de nadie uno como él» recordó de él otros libros y su libro As Sunan Al Kubrah, editado en diez tomos grandes, después Adh Dhahabî menciona que Al Hafid ´Abdu Al Gâfir ibn Ismâ´îl dijo «Sus obras son acerca de mil volumenes que no fueron escritos antes de él por nadie, reuniendo entre el hadiz, fiqh, clarificación de defectos en los hadiz, y reconciliación entre aparentes contradicciones dentro de los hadices». También dijo Ad Dhahabi: «Las obras de Al Baîhaqi son de un gran valor, abundantes beneficios, son pocos quienes hicieron mejores obras que Al Imâm Abi Bakr, es necesario para el erudito darle importancia a estos libros, en especial a Sunan Al Kubra»

 Imâm An Nawawi

                Dijo Adh Dhahabî del Imâm Iahia bin Sharaf An Nawawi «Al Imâm Al Hafid, Al Auhad (único) Al Qudwah (ejemplo) Shaij Al Islam erudito de los Auliah… fue autor de muchos libros beneficiosos» y dijo «A pesar de esforzarse muy duro en luchar contra sus deseos y tendencias de su alma,  purificarse a si mismo de sus faltas y defectos, ser piadoso … era un memorizador de hadices, y muchos conocimientos acerca del hadiz y sus narradores, los auténticos y los falsos, y uno de los eruditos en el madhab [shâf´i]»

                Dijo Ibn Kazîr en Al Bidaiah ua An Nihaiah (17/540) : «[Después de haber adquirido conocimiento] se dedicó a escribir, reuniendo muchas cosas, algunas de ellas las terminó y otras no, de lo que completó esta la explicación de Muslim y Ar Raudah ua Al Manâhiyy y Ar Riâd, Al Adkâr, At Tibiân, Tahrîr ua Tanbîh wa Tashîhihi, Tahdhîb ul Asmâ’  ual Lugât, y Tabaqât Al Fuqahâ, como otros. De los que no completó – si lo hubiera hecho hubiera sido excepcional en su materia - Al Maymu’ Sharh Al Muhadhab al que se le llamo al Maymu’, llegó hasta el libro de la ribâ. Este libro fue una novedad, benefició mucho, escribió en él acerca de su escuela y de otras, y colocó los hadices como correspondía, la explicación de las palabras difíciles, el idioma y  cosas importantes no se encuentras sino en él… No conozco un libro de Fiqh mejor que ese, siendo que necesita explicaciones».

                Con esta enorme cantidad de libros y esfuerzos, no vivió durante mucho tiempo, pues falleció a los cuarenta y cinco años, nació en 631 h. y falleció en el año 676 h.

 Ibn Hayar Al ´Asqalanî

                Ahmad Ibn ´Ali Ibn Hayar Al ´Asqalanî es el famoso Imâm conocido por muchos libros, el más importante Fatah Al Bârî – explicación de As Sahîh Al Bujâri- que es una referencia indispensable para los ´Ulama, también autor de Al Isabah, y Tahdhîb At Tahdhîb y Taqrîb At Tahdîb y Bulûg  Al Marâm entre otros.

 Muhammad Nâsir Ad Dîn Al Albâni

                Entre los eruditos de estos tiempos el Shaij el erudito Muhammad Nâsir Ad Dîn Al Albâni, no conozco alguien semejante a él en estos días que le de la importancia y la meticulosidad al hadiz como él, pero también no se libra de asuntos que muchos lo toman como errores, como el caso del hiyâb, y su insitencia en que la mujer cubriera su rostro no era obligatorio, sino preferente (mustahab), aunque lo que hubiera dicho fuera cierto, es de los casos que no hay que mostrarlos demasiado porque da como consecuencia que muchas mujeres tomen como pretexto para descubrirse. Así como su dicho en el libro Sifah Salâh del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «Ciertamente colocar las manos después del ruku’ en el pecho es una bid’ ah y extravío» Siendo que este es un caso donde hay diferencias de opinión, también así lo recordó en As Silsalah Ad Da’ifah (2355). También la palabra que de aquel que no tome de su barba un puño es una bid’ah idhâfiah, o la prohibición que las mujeres utilizen oro.

                Con mi desacuerdo en estos asuntos con él, sus libros me son indispensables y pienso que son indispensables para otros fuera de mí  y el beneficio de ellos, que magnífico dicho del Imâm Mâlik: «Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto de quien está sepultado en esta tumba» Después señalo a la tumba del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

                Esto es lo que decimos de un grupo de Ahlu ´Ilm (Gente del Conocimiento) en cuanto a dispensar sus errores dentro de sus numerosos aciertos:

                Dijo Sa´îd bin Al Musaiib (fallecido 93H): «No hay un erudito, un hombre noble o una persona respetada sin que tenga algunos defectos, pero quien sus virtudes sean mayores que sus defectos; se irán sus defectos por sus virtudes, pero para quien sus defectos sean mayores que sus virtudes; se irán sus virtudes por sus defectos. Alguien dijo: El ´Alim no se libra de los errores, entonces quien erra poco y acierta mucho es un erudito, y quien erra mucho y acierta poco es un yâhl (ignorante)». Yâmiu Baiân Al ´Ilm wa Fadlihi de Ibn ´Abdu Al Barr (2/48).

                ´Abdullah bin Al Mubârak (fallecido 181 H) dijo: «Si las cosas buenas de un hombre son mejores que sus cosas malas, entonces sus cosas malas no se recuerdan, y si sus cosas malas son mayores que sus cosas buenas, entonces las cosas buenas no se recuerdan» A´alam An Nubala de Adh Dhahabî (8/352).

                Al Imâm Ahmad (241 H) dijo: «No hay alguien en Hurasân como Ishâq (ibn Rahauai), aunque nos contradiga en algunos asuntos, pues en verdad los hombres no dejarán de diferenciar unos con otros» Sair I’alâm An Nubala (11/371).

                Dijo Abu Hâtim Ibn Hibân (354 H): «‘Abdul-Mâlik – Es decir: Ibn Abi Sulaimân – era una de las mejores personas de Kûfah, y uno de sus más grandes memorizadores. Lo más común es que quien memorize y relate a través de su memoria pueda cometer algunos errores, y no es justo dejar el hadiz de un Shaij digno de confianza que se ha establecido su buen carácter solamente por cometer algunos errores en sus narraciones. Si tomaramos este camino entonces tendríamos que dejar los hadices de Az Zuhri, Ibn Yuraîyy,  Az Zauri y Sh’ubah, porque ellos eran fuertes memorizadores y narraron los hadices de memoria. No eran perfectos hasta el grado de no cometer ningún error en sus narraciones, en estos casos lo primero y lo  mejor es aceptar aquello que es confiable de sus narraciones y dejar aquello que se ha confirmado como un error, ellos no cometieron muchos errores que fueran más que los aciertos. En ese caso no se aceptaría» Az Ziqât (7/97-98).

Dijo el Shaij Al Islâm Ibn Taimiah (728h) «Es necesario saber que los grupos que se atribuyen a sí mismos el seguimiento de la opinión de ciertos líderes y hablan acerca de los fundamentos de la religión y Al Kalâm son de varios tipos, entre ellos hay quien ha diferido de la Sunnah en principios fundamentales, otros quien ha diferenciado de la Sunnah en asuntos menores.

                Entre estos grupos hay quienes han refutado a otros grupos que están más lejanos de la Sunnah que ellos, entonces serán elogiados por su refutación a lo inválido y por la verdad que dijeron, sin embargo puede ser que hayan sobrepasado lo justo al negar algo de verdad y haber dicho algo inválido, refutando una innovación grande con una innovación menor, refutando lo inválido con algo inválido, esta es la situación de la mayoría de Ahlu Al Kalâm que se atribuyen a Ahlu As Sunnah ua Al Yama’âh.

                  Como ellos si lo que han dicho de sus innovaciones no dividen a la Comunidad Islámica, serán aliados [por su verdad] y enemistados por el tipo de su error, Allah – glorificado Sea- perdona a los creyentes por sus errores de este tipo.

                En errores como estos han caído muchos de los Salaf y sus líderes, tienen dichos que han transmitido resultado de su esfuerzo que contradicen al Libro y a la Sunnah. A diferencia de quien es aliado con quien acuerda con él y enemigo de quien lo contradice,  dividen entre los musulmanes, dan dictámenes de incredulidad y de perversidad a quienes los contradicen sin sin hacer los mismo con quienes concuerdadn con ellos en los asuntos donde hay esfuerzo y diferencias de opinión, hace lícita la lucha contra sus contrarios, no a quienes estén de acuerdo con ellos, estos son la Gente de las divisiones y conflictos» Al Maymû’ Al Fataua (3/348-349).

                Dice (19/191-192): «Muchos de los Muytahid de los antecesores y los que vinieron después de ellos dijeron o hicieron cosas que son bid´ah y no sabían que eso era bid’ah, [por estas razones:] hadices débiles pensaron que eran correctos, entendieron aleyas fuera de su contexto, o dieron opiniones donde no se les presentaron los textos [del Corán o de la Sunnah]. Si el hombre teme a Su Señor tanto como pueda entra dentro de Su palabra:

 (¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.) (Surah La Vaca 2:286)

                Y en un hadiz Sahîh [respecto a la revelación de esta aleya] dice Allah – Majestuoso- : “En verdad lo he hecho”» Muslim.

Dijo Al Imâm Adh Dhahabi (fallecido 848 h.) «Si el mayor erudito de la gente de conocimiento tiene razón en la mayoría de las veces, y es meticuloso concerniendo a la verdad, vasto en su conocimiento, y su inteligencia es conocida, así como su rectitud, piedad y su adherencia [a la Sunnah], sus errores son perdonados, y no decimos que era un extraviado ni lo abandonamos, olvidando todas sus virtudes, ¡Así es! Como sea [al mismo tiempo] no lo seguimos en su bid´ah o en su error, esperamos que se arrepienta de ello» A´alam An Nubala (5/271)

                También dijo: «Si por cada error que haya cometido un Imâm en su Iytihâd en algunos de los casos, un error que le es perdonado, advirtieramos en contra de él [El Imâm, no el error] y nos estableciéramos en su contra, o dijéramos que es de la gente de la innovación, no se salvaría de nosotros Ibn Nasr, ni Ibn Mandah o quienes hayan sido más grandes que ellos. Allah es el Guía de Su creación a la verdad, el más Misericordioso de los misericordiosos, nos refugiamos en Allah del deseo y de la descortesía» As Sair (14/39-40).

                Y dijo: «Si cada persona que errara en su esfuerzo por llegar a la deducción de un asunto – junto con su fe e intención de seguir la verdad- peleáramos contra él y lo tacharamos de innovador, serían pocos los eruditos que se librarían de nosotros, que Allah tenga misericordia con todos, con Su benevolencia y generosidad» As Sair (14/376).

                Dijo: «Queremos a la Sunnah y a su Gente, y queremos al erudito conforme a su seguimiento a la verdad, y sus elogiosas virtudes. No queremos aquello que haya innovado por su mala interpretación [de algún texto del Corán o la Sunnah], porque ciertamente lo que se toma en cuenta es sus numerosas virtudes» As Sair (20/46).

                Dijo Ibn Qaim (751H): «El conocimiento de los favores de los eruditos del Islam, su rango, derechos, posiciones, sus beneficios, conocimiento y sinceridad hacia Allah y a Su Profeta no obliga a aceptar todo lo que dijeron, o sus errores en las respuestas a algunos casos donde no supieron lo que había traído el Mensajero. Ellos hablaron de acuerdo a su conocimiento, siendo que la verdad era diferente. [Si esto sucede] No es obligatorio desechar todo lo que dijeron, ni difamarlos o denigrarlos. Serían dos extremos injustos [Aceptar todo o difamarlos], el camino es el intermedio, no rechazamos [todo] ni decimos que son infalibles… Quien tenga conocimiento de la Legislación [los eruditos], y sepa los acontecimientos contemporáneos de una manera eficaz es un hombre honorable en el Islam, se le considera como justo y virtuoso, puede ser que en el Islam su gente cometa tropiezos o pequeños errores y se les excusa, es más  puede ser recompensado por su esfuerzo [los eruditos al deducir un caso], no es permitido seguirle en su error, como tampoco lo es combatir contra su rango, liderazgo y posición en los corazones de los musulmanes». I’lâm Al Mûqi’în (3/290).

                Ibn Rayab Al Hanbalî (fallecido en 790 H) Dijo: «Allah no ha querido hacer un libro perfecto excepto el Suyo, [El Noble Corán]. El hombre piadoso y recto, es aquel que perdona las pocas faltas de alguien que la mayoría de las veces tiene la razón» Al Qawaîd pag. 3.

 Discordia y  separación entre Ahlu As Sunnah en estos días y el camino para la solución

                Se ha presentado en este tiempo la ocupación de algunos Ahlu As Sunnah en otros de sus hermanos advertiendo en contra de ellos e insultarlos, trayendo como consecuencia la división, las diferencias y la separación. Siendo que lo apropiado e indicado tendría que ser la amistad y la misericordia entre ellos, estableciéndose como una sola fila sólida que refutase a la Gente de la Innovación y el deseo (Ahlu Al Bid’ah ua Al Ahua), los que difieren de Ahlu As Sunnah ua Al Yamâh.

Esto se debe a dos razones:

Primero

                Entre Ahlu As Sunnah en estos días hay quienes se han formado un hábito y los ocupa el seguimiento y busqueda de los errores de los demás, ya sea a través de los escritos, audios o en Internet y después advierte en contra de ellos por lo ocurrido de estos errores, entre estos errores se advierte contra la persona por ejemplo por ayudar a un cierto grupo [Organizaciones de Dawa] dándoles conferencias, o ayudándolos en seminarios o campamentos, entre ellos se encuentran Shaij Bin Baz y Shaij Uzaimîn –que Allah tenga misericordia de ellos- ayudando a ciertas organizaciones con conferencias por teléfono, y son criticadas por seguir asuntos donde tuvieron una respuesta por estos dos grandes eruditos, y es más apropiado inculpar a una persona por su opinión que por la opinión de otros. Especialmente si viene de grandes sabios, recordemos a los Sahâbah después del trato de Hudaibiah cuando decían: «¡Oh hombres! Cuidado de su opinón en la religión».

                Dentro de las personas criticadas hay quienes tienen un gran beneficio, ya sea por sus clases, escritos o sermones, y se advierte en contra de ellos por que no habla sobre fulano o de un grupo fulano, pasando que en algunas partes del mundo árabe se les ha llegado a calumniar y advertir en contra de ellos, siendo que hacían un gran esfuerzo en esparcir la Sunnah y expandir la Dawa. No hay duda que el advertir en ejemplos como este es cortar el camino a los buscadores de conocimiento y prohibirles el beneficio de su conocimiento y modales.

Segundo

                Hay entre Ahlu As Sunnah quienes si ven los errores de uno de Ahlu As Sunnah escribe una refutación en contra de él, después quien fue refutado contesta con otra refutación, después cada uno de los dos se ocupa en leer al otro en sus escritos pasados o recientes, o escuchar sus pláticas que se encuentran grabadas, para recibir los errores y cazar los defectos, puede ser que uno de estos errores fue porque tuvo un “resbalón” en su lengua, u otro lo dijo por él, después uno busca quienes lo soporten y el otro hace lo mismo, después comienza todo un grupo en contra del otro criticando a la otra parte, esforzandose en quien se encuentre tome posición contraria contra cierto grupo y si no lo hace lo critica y empieza a insuinar su innovación al igual que el bando opuesto, llevando como consecuencia el advertir en su contra.

                El ocupamiento de un grupo sobre criticar al otro es una de las grandez razones para la aparición de discordia y para expandirla de una manera amplia y rápida. El asunto se empeora cuando un grupo habla sobre las faltas del otro a través de Internet, provocando que jovenes de Ahlu As Sunnah de países lejanos y diferentes continentes se encuentren en espera de la respuesta de un grupo al otro de (dijo fulano… y dijo que….) sin traer ningún beneficio, sino provoca daño y divisiones, por resultado de lo que hicieron unos con el otro. Pareciendose a los boletines de noticias viendo cual es la mejor publicada, o igualandose a un equipo deportivo a ver quien apoya a su equipo favorito, dando como resultado la discordia, separación y antipatía por ello.

 El camino para la solución de esta discordia

Primero: sobre las advertencias y difamaciones es necesario reflexionar lo siguiente

                1.- Que le tema a Allah quien se ocupe en estar criticando a los ‘Ulama (eruditos) y a los estudiantes de conocimiento y advertir en contra de ellos, es mejor que se ocupe en buscar los errores en sí mismo y la manera de solucionarlos, en lugar de ocuparse en los errores de los demás, que cuide la permanencia de sus buenas obras sin perderlas en lo más mínimo, concediendoselas a quien está criticando con sus advertencias. Él está más necesitado de esas buenas obras que cualquier otro en un día en que no beneficiará ningún bien, ni familiar, excepto quien se presente ante Allah con un corazón limpio.

                2.- En lugar de estar ocupandose en advertir y calumniar, que se ocupe en obtener conocimiento beneficioso, que se esfuerze y se empeñe en beneficiar a los demás y beneficiarse el mismo, porque dentro del bien de una persona es que se ocupe en aprender y enseñar, invitando y escribiendo, si logra esto será de la gente constructiva. Que no ocupe su ser en estar advirtiendo en contra de los ‘Ulama y estudiantes de conocimiento de Ahlu As Sunnah, cortando los caminos para que la gente se beneficie de ellos, siendo de la gente destructiva. Quien se ocupe en esto de estar advirtiendo no dejará un conocimiento beneficioso cuando muera, los hombres no perderán por la muerte de un Sabio que beneficiaba, pero si se beneficiaran de su muerte al librarse de su mal. 

                3.- Que los estudiantes de Ahlu As Sunnah se dirijan en todos los lugares para ocuparse en el conocimiento, leyendo los libros beneficiosos, escuchando pláticas de los ‘Ulama de Ahlu As Sunnah como Shaij Bin Baz o Shaij Uzaimîn, en lugar de estarse ocupando en estar llamando a fulano y a mengano preguntando «¿Qué opinas de fulano o de mengano?» «Qué dices acerca de tal y tal…».

                4.- Cuando un buscador de conocimiento quiera saber la situación de un individuo que se ocupa en el conocimiento, es necesario que recurra al Consejo de Fatawas en Riad para preguntar sobre ellos, ¿Esta gente ha recurrido a ellos o no?  Quien tenga conocimiento específico sobre alguien en especial puede escribir al Consejo explicando lo que sabe para que haya una desición en esto, para que el origen de la refutación o la advertencia sea basada en algo sólido, y para que sea tomado el conocimiento de quien lo tiene, y para que se regrese a él en las respuestas, no hay duda que la manera de recurrir al Consejo en estos asuntos, es una manera de aprender cómo se responde y tomar el conocimiento de ellos, y no hacer de uno mísmo la solución para estos asuntos importantes, porque es del buen Islam del musulmán dejar lo que no le incumbe.

Segundo: sobre las refutaciones de los errores, es necesario observar lo siguiente

                1.- Una refutación debe de ser con gentileza y cortesía, habiendo un impetuoso deseo de librar al errado de su error, cuando su evidencia sea clara y evidente. Es necesario fijarse en las refutaciones de Shaij Bin Baaz –que Allah tenga misericordia de él- , para beneficiarse de la manera correcta en que debe de hacerse una refutación.

                2.- Si el error que se refuta no es muy claro, si no que es uno de los asuntos en donde al refutar se puede cometer errores o acertar, entonces tiene que regresar al Consejo Permanente de Fatwas para ello, si el error es evidente quien es refutado tiene que dejar su error, porque el regresar a la verdad es mejor que permanecer en la equivocación.

                3.- Si se ha hecho la refutación a alguien y ha hecho lo que le correspondía, no se debe de ocupar en estar siguiendo al refutado, sino ocuparse en el conocimiento que le beneficie y a los demás con mayores resultados, este era el camino de Shaij Abdul Azîz Bin Baaz que Allah tenga misericordia de él-.

                4.- No le es permitido a ningún estudiante de conocimiento examinar a otro por la posición que tiene respecto a una refutación a fulano o a mengano, para ver si está de acuerdo con él se libra, sino se le tacha como innovador y se le calumnia, no es de un individuo que se diga de Ahlu As Sunnah esta indignidad respecto a estar advirtiendo y apartando a los demás, ni tampoco el adjudicarse quien sigue este camino de infamia el nombrarse a sí mismo como seguidor de la metodología de los Salaf As Sâlih.

                La advertencia beneficiosa entre Ahlu As Sunnah es aquella que beneficia a la persona que se advierte de él, como la advertencia de un padre a un hijo, de un Shaij a su estudiante, así la fuente de esta advertencia tendrá un gran rango y un gran valor, si lo hace de esta manera se beneficiará quien cometió el error, en cambio si la advertencia es origen de un estudiante contra otro, particularmente si es de los asuntos donde no es permisible advertir por esa razón, no beneficiará al refutado en lo absoluto. Esto trae como consecuencia la enemistad, las disputas y el corte de relaciones.

                Dijo Ibn Râyab en la explicación del hadiz:

«Es del buen Islam de un individuo dejar lo que no le incumbe»

                En su libro Yâmi’ Al ‘Ulûm ua Al Hikam (1/288): «Este hadiz es un pilar grandioso de los funamentos del carácter, ha dicho el Imâm ‘Amr Bin Salâh de Abû Muhammad Bin Abî Zaid – el Imâm de los Mâlikis en su tiempo- “Todos los buenos modales se concentran en cuatro hadices: La palabra del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:

A)      ‘Quien crea en Allah y en el Ultimo Día que hable el bien o que se calle’

B)      ‘Es del buen Islam de un individuo dejar lo que no le incumbe’

C)      Su consejo al decir ‘No te enfurezcas’

D)      ‘No completará su fe ninguno de ustedes hasta que quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo’” »

        Digo: ¡Cuanta es la necesidad del estudiante de conocimiento en educarse con estos modales! Los cuales lo ayudan y benefician a los demás, junto con el alejamiento de la antipatía y lo descortés que no tiene ningún fruto, es inhumano, divide y hace chocar los corazones, y rasga la unidad.

        5.- A todo estudiante de conocimiento le aconsejo evitar el estar siguiendo lo publicado en Internet acerca de disputas entre que se dice fulano de mengano, y tal de tal, si entra a sitios de Internet que busque los sitios donde se propaga el conocimiento de los ‘Ulama, como el sitio de Shaij Bin Baz, donde sus Fatwas llegan a más de 21 tomos, y las Fatwas del Consejo Permanente, donde ha llegado a 20 y también el sitio de Shaij Muhammad Bin Uzaimîn – que Allah tenga misericordia de él- donde se encuentran sus libros y muchas de sus Fatwas.

                Finalmente aconsejo a los buscadores de conocimiento que agradezcan a Allah – Majestuoso y Poderoso – por la prosperidad que les ha concedido al hacerlos de Sus estudiantes y que tengan como propósito la sinceridad (Al Ijlâs) en su búsqueda, empeñandose una y otra vez en sí mismos para alcanzarla. Cuiden su tiempo en ocuparse en el conocimiento, porque el conocimiento no se logra con el simple deseo, el descanso y la pereza, pues ha dicho Iahia Bin Abi Kazîr Al Iamâmi: « El conocimiento no se obtiene con el descanso del cuerpo » Narrado por Muslim en su Sahîh en medio de los hadices acerca de los tiempos del Salâh.

                En el Libro de Allah y en la Sunnah de Su Profeta –que la paz y la misericordia de Allah sean con él- hay muchos textos que dan evidencia del honor del conocimiento y de su gente, como la palabra de Allah –glorificado Sea-:

(Allah atestigua, y también los Ángeles y los hombres dotados de conocimiento que no hay otra divinidad salvo Él ) (Surah La Familia de ‘Imrân 3:18)

(¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptos de su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben? ) (Surah Los Tropeles 39:9)

(Y sabed que Allah elevará en grados a los creyentes y a quienes agracie con el conocimiento) (Surah La Discusión 58:11)

(Di: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento) (Surah Ta Ha 20:114)

                Entre los hadices acerca de este asunto uno de ellos es la palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Aquel para quien Allah quiere un bien le da entendimiento en la religión» Compilado por Bujâri (71) y Muslim (1034)

                Este hadiz es una muestra que uno de los signos sobre la vountad de Allah de bien para el siervo es darle comprensión en la religión, porque con el entendimiento de su religión adora a Allah con discernimiento, e invita a otros con sabiduría. Y la palabra de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«El mejor de ustedes es quien aprende el Corán y lo enseña» Compilado por Bujâri (5027).

                La palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Ciertamente Allah eleva a gente con este Libro [Corán], y degrada con Él a otros» Compilado por Muslim (817).

La palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Allah bendecirá a la persona [iluminando su rostro] que haya escuchado algo que Yo haya dicho, lo memorize y lo transmita como lo ha escuchado» Este es un hadiz mutauâtir, transimitido por más de veinte Sahâba, recordé sus transmiciones en mi libro “Estudio del hadiz ‘Allah bendecirá a la persona que haya escuchado algo que Yo haya dicho’Su transmición y conocimiento”.

                La palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«A quien siga un camino buscando el conocimiento, Allah le facilitará el camino hacia el Paraíso, y ciertamente, los ángeles bajan sus alas ante el buscador de conocimiento, ¡Y por el sabio piden perdón todos cuantos hay en los cielos y en la Tierra, hasta la ballena en el mar!Y el favor del sabio sobre el siervo, es como el favor de la luna sobre el resto de los astros. Ciertamente, los sabios son herederos de los Profetas. Y verdaderamente, los Profetas no heredaron dinares ni dirhams, sino que han dejado el cono­cimiento como legado, y quien lo tome, habrá tomado una parte importante de ése conocimiento». Es un hadiz hasan ligairihi [tiene buena cadena de transmición], compilado por Abû Daûd (3628) y otros. Ver Sahîh At Targuîb ua At Tarhîb (70) y T’alîq ‘ala Musnad Al Imâm Ahmad (21715), Al Hâfid Ibn Rayab explicó este hadiz en una obra aparte, y la primera parte es narrada en un hadiz de  Muslim (2699).

                Dijo Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Cuando muere el hombre, sus acciones se interrumpen, excepto en tres ocasiones: Una caridad permanente, un conocimiento del que se obtiene un beneficio; y un hijo recto que pide por él» Compilado por Muslim (1231).

La palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Quien invite a la guía obtendrá su recompensa y la recompensa de quien lo siga, sin que se les disminuya nada de su recompensa, y quien invite al extravió caerá la falta sobre de él y sobre de quien lo siga, sin que se les disminuya nada de su falta» Compilado por Muslim (2674).

                Y aconsejo a todos cuidar del tiempo, y de su edad utilizándolos en el bien, por la palabra del Profeta –que la paz y la misericordia de Allah sean con él- :

«Hay dos bendiciones desperdiciadas por mucha gente: La salud y el tiempo libre» Compilado por Bujâri en su Sahîh (6412) y es el primer hadiz que presenta en el Capítulo de “Los asuntos que hablandan el corazón”, y en Al Fath (11/235) se encuentra este relato de ‘Ali Bin Abi Tâlib –que Allah esté complacido de él- «El mundo ha partido detrás de nosotros, y la última vida está por venir, y cada uno de los dos tiene hijos, sean de los hijos de la última vida y no sean de los hijos de esta vida mundana. Porque estos días son de obras sin recompensa, pero mañana habrá recompensa y no obras ».

                Les aconsejo que se ocupen en lo que les concierne y no en lo que no les incumbe, por la palabra del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

«Es del buen Islam de un individuo dejar lo que no le incumbe» Hadiz hasan compilado por Tirmidhi (2317) y otros, y es el hadiz número doce de los cuarenta de An Nauaui.

                Les aconsejo la moderación y la templanza entre la inmoderación y la rudeza, entre el extremismo y la negligencia, por la palabra –que la paz y la misericordia de Allah sean con él- :

«¡Ay de ustedes y la inmoderación en la religión! Porque ciertamente acabó a sus antepasados la inmoderación en su religión » Es un hadiz Sahîh, compilado por An Nasâi y otros, y es uno de los hadices del sermón de despedida, ver As Silsalah As Sahîhah del Albani (1283).

                Les aconsejo que se prevengan de la injusticia; por el hadiz qudsi:

«[Dice Allah – Majestuoso-] ¡Oh siervos míos! Ciertamente me he prohibido la injusticia, y la he prohibido entre ustedes, así que no sean injustos unos con otros » Compilado por Muslim (2577) y la palabra del Profeta –que la paz y la misericordia de Allah sean con él- :

« ¡Teman la injusticia! Porque ciertamente la injusticia será tinieblas en el Día de la Resurrección » Compilado por Muslim (2578).

                Le pido a Allah –glorificado y exaltado Sea – que conceda a todos la prosperidad hacia el conocimiento beneficioso y el obrar con él, invitar a él con sabiduría, y los reuna sobre la verdad y la guía. Que los proteja de la tribulación que se ha presentado y la que no esta presente, en verdad Él es Poderosos sobre ello, y que la paz y la misericordia de Allah sean con Su Siervo y Mensajero Muhammad, sus familiares, seguidores y compañeros en rectitud hasta el Día de la Retribución.