PRÉCIS SUR LES FACTIONS ÉGARÉES

Au nom d’Allah, L'Infiniment Miséricordieux,  Le Très Miséricordieux

 Introduction[1]

ouange à Allah Seigneur des mondes, qu’Allah couvre d’éloges Muhammad, sa famille et ses compagnons, et qu’Il leur accorde le salut.

 Pourquoi doit-on connaître les différentes factions de l'Islam ?

Cela étant dit, le débat sur les factions (de l’Islam) ne se résume pas juste à un compte rendu historique qui, dans ce cas, se limite seulement à l’analyse du fondement des groupuscules, comme cela se fait pour les événements historiques. Mais au contraire, la discussion sur les factions revêt une bien plus grande importance ; notamment la mise en garde contre le mal de ces sectes, leurs innovations, et l’exhortation à adhérer à la voie des gens qui se sont réunis sur la sunna (ahlu-l-sunna wa-l-jamâ‘a).[2] 

La faculté pour l’individu de délaisser la tendance de ces sectes déviantes ne s’obtient pas spontanément, mais on y parvient après avoir étudié et pris connaissance de ce qu’est le groupe sauvé.

-      Qui sont ahlu-l-sunna wa-l-jamâ‘a, dont l’adhésion renferme un caractère obligatoire pour le musulman ?

-      Quelles sont les sectes dissidentes ?

-      Quelles sont leurs tendances et leurs ambiguïtés ? Afin de s’en prémunir.

Car, comme l’a dit Hudhayfa ibn Al-Yaman, celui qui ne connaît pas le mal est susceptible d’en être atteint : « Les gens interrogeaient le Prophète ﷺ‬ concernant le bien. Quant à moi, c’est à propos du mal que je le questionnais, par crainte qu’il ne me gagne. Et je disais :

-      Ô Messager d’Allah, nous vivions dans le tourment et l’obscurantisme, puis Allah nous est venu avec ce bien, mais y aura-t-il après cela un mal ?

-      Il répondit ﷺ‬ : Oui.

-      Mais y aura-t-il après ce mal un bien ? Répliquai-je.

-      Il dit ﷺ‬ : oui, mais il sera maculé[3].

-      Je demandai : et à quoi sera due cette souillure ?

-      À des gens qui suivent des coutumes (sunna) différentes de la mienne, et appellent à une voie que je n’ai pas enseignée. Tu approuveras certaines choses, et tu en rejetteras d’autres.

-      Y aura-t-il après ce bien un mal ?

-      Absolument, des prédicateurs aux portes de l’enfer ; celui qui leur obéit y sera précipité.

-      Ô Messager d’Allah, décris-les-nous.

-      Bien ; ce sont des hommes de notre ethnie, s’exprimant dans notre langue.

-      Ô Prophète d’Allah, que me conseilles-tu de faire si je venais à vivre cette époque ?

-      Reste attaché à la communauté des musulmans et à leur chef.

-      Et s’il n’existe aucun groupe ni aucun dirigeant ?

-      Isole-toi et sépare-toi de toutes ces factions ; même si tu n’as que la racine d’un arbre à mâcher, reste ainsi, jusqu’à ce que la mort t’emporte. »[4]

 Les conseils du Prophète ﷺ‬

Donc, la connaissance des sectes, de leurs principes, de leurs ambiguïtés, et la compréhension de la voie des gens qui se sont réunis sur la sunna sont un bien immense pour le musulman. Car il y a dans ces factions égarées des choses prêtant à équivoque et trompeuses, qui sont susceptibles d’induire en erreur la personne ignorant ces impostures, et de la pousser à y adhérer. Comme cela a été mentionné par le Prophète ﷺ‬ dans le hadith de Hudhayfa :

-      « Y aura-t-il, après ce bien, un mal ?

-      Absolument, des prédicateurs aux portes de l’enfer ; celui qui leur obéit y sera précipité.

-      Ô Messager d’Allah, décris-les-nous.

-      Bien ; ce sont des hommes de notre ethnie, s’exprimant dans notre langue. »

Le risque est par conséquent terrible. D’autre part, le Messager d’Allah ﷺ‬ exhorta un jour ses compagnons, comme cela est cité dans le hadith de ‘Irbâd Ibn Sâriya qui rapporte « qu’il ﷺ‬ leur avait prononcé un discours poignant qui souleva les cœurs et fit couler les larmes. Nous dîmes :

-      Ô Messager d’Allah ! Ceci ressemble à un sermon de quelqu’un qui fait ses adieux, aussi fais-nous quelques recommandations !

-      Il répondit : Je vous conseille de craindre Allah, et d’être obéissants (envers vos gouverneurs) même si c’est un esclave éthiopien qui s’est imposé à vous comme chef. Celui d’entre vous qui vivra verra une grande discorde. Accrochez-vous alors à ma sunna et à celle de mes successeurs bien guidés (Abû Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân, ‘Ali), mordez-la de toutes vos molaires. Méfiez-vous des inventions, car chaque innovation est un égarement. »[5]

Il ﷺ‬ nous informe ainsi des divisions qui vont avoir lieu, et il nous recommande, lors de ces événements, de nous attacher au groupe des musulmans et à leur chef, de rester fidèle à la sunna du Messager d’Allah ﷺ‬, de délaisser tout ce qui va à son encontre : aussi bien [dans] les paroles que les pensées, ou les tendances égarées. Tel est le moyen d’être préservé, d’autant qu’Allah I nous ordonne de nous réunir et de nous agripper à Son Livre, et nous interdit de nous diviser. Il I dit :

« Et cramponnez-vous tous ensemble au « Habl » (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés ; et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi, Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. » (Sourate al-‘Imrân, V.103)

Et Il I a ajouté :

« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. » [6](Sourate al-‘Imrân, V.105)

Ibn ‘Abass t a dit : Les visages des gens qui se sont réunis sur la sunna s’illumineront, alors que ceux des innovateurs et des sectes s’assombriront.[7]

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en rien : leur sort ne dépend que d'Allah. Puis Il les informera de ce qu'ils faisaient. » (Sourate al-An‘âm, V.159)

 La division est-elle louable ?

Il n’y a qu’une seule religion, et ce qui a été révélé au Prophète ﷺ‬ ne peut être divisé en plusieurs formes de pratique et en factions différentes. Mais au contraire, la religion d’Allah est unique, et c’est ce que le Prophète ﷺ‬ a apporté et laissé en héritage à sa communauté, en leur traçant une voie claire, de nuit comme de jour, dont ne peut s’en détourner qu’une personne condamnée à la destruction.

Il ﷺ‬ dit : « Je vous ai transmis une chose telle que, si vous vous y attachez, vous ne pourrez vous égarez : le Livre d’Allah et ma sunna.[8]

La division ne fut décrite, dans le livre d’Allah, que de façon blâmable et chargée de menace, alors que le rassemblement sur la vérité et le droit chemin ne fut cité qu’en des termes élogieux et laissant présager une grande récompense, par les avantages immédiats et à venir qu’ils comportent. Plusieurs hadiths du Prophète ﷺ‬, qui nous ont été rapportés, enjoignent à s’attacher au groupe.[9]

Il ﷺ‬ a dit : « Les enfants d’Israël se sont divisés en soixante-douze factions, et ma communauté en soixante-treize factions, toutes iront en enfer sauf une. Ils demandèrent : de laquelle s’agit-il Ô Messager d’Allah ? Il répondit : ceux qui suivent ma voie actuelle et celle de mes compagnons. »[10]

Par ce hadith, il nous informe que la division se réalisera forcément dans cette communauté, et comme Il ne s’exprime pas sous l’effet de la passion, alors ce dont il nous fait part arrivera nécessairement.

À travers cette annonce, Il nous indique l’interdiction de la division et nous met en garde contre elle. C’est pour cela qu’il dit : Toutes en enfer sauf une. Et lorsqu’on lui demanda quelle était cette faction qui sera sauvée ? Il répondit : ceux qui suivent ma voie actuelle et celle de mes compagnons. 

C’est pourquoi celui qui reste sur le chemin du Prophète ﷺ‬ et de ses compagnons, sera par conséquent parmi eux. Quant à celui qui s’en écarte, la menace de l’enfer pèse sur lui, en proportion de l’éloignement qu’il a de la vérité. Si sa séparation comporte de la mécréance et de l’apostasie, il sera parmi les gens de la géhenne pour l’éternité, et si elle est différente de cela, il risque l’enfer, mais il n’y restera pas éternellement tant que sa séparation ne comporte pas de reniement de la foi. Mais il pèse sur lui une grave menace.

 Quelle est la faction sauvée et celle égarée ?

Et n’est à l’abri de cela qu’une seule faction sur soixante-treize, tel est le groupe sauvé, ceux qui sont sur la même voie que le Prophète ﷺ‬ et ses compagnons, c'est-à-dire le Livre d’Allah, la sunna de Son Messager ﷺ‬, le credo irréprochable, et la voie claire. C’est ainsi qu’était la ligne de conduite du Prophète ﷺ‬. C’est pour cette raison qu’Allah I a dit :

« Les tout premiers [croyants] parmi les émigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. » (Sourate at-Tawba, V.100)

Il est mentionné : et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement. Ceci nous indique qu’il est recommandé aux dernières générations de cette communauté de suivre la voie de leurs premiers prédécesseurs, parmi les Muhâjir et les Ansâr, qui est en réalité celle du Prophète ﷺ‬, et celle avec laquelle il est venu à nous.

Quant à celui qui déroge à la voie des prédécesseurs, il sera assurément parmi les égarés, Allah I a dit :

« Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là ! Cette grâce vient d'Allah. Et Allah suffit comme Parfait Connaisseur. » (Sourate an-Nissâ, V.69-70)

Par conséquent celui qui obéit à Allah et à Son Messager ﷺ‬, à n’importe quelle époque et en tous lieux, qu’il vive durant la période du Prophète ﷺ‬ ou que ce soit le dernier musulman sur terre, s’il se conforme aux ordres d’Allah et de Son Messager ﷺ‬, il fera parti du groupe sauvé :

« Ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là ! »

Quant à ceux qui s’écartent de cette voie, ils ne bénéficieront pas de cette promesse, et ne seront pas parmi cette noble compagnie. Mais ils seront au contraire parmi les réfractaires auprès desquels ils se sont rangés.

C’est pour cela que nous répétons plusieurs fois cette invocation à la fin de la sourate al-Fâtiha lors de nos prières, à chaque rak‘a :

« Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » (Sourate al-Fâtiha, V.6-7)

Cette requête est d’une grande importance. Nous implorons Allah à chaque rak‘a, pendant nos prières, de nous guider vers le chemin de ceux qu’Il a comblé de Ses bienfaits, qui est en fait celui des Prophètes et de ceux qui les suivent, et ce, jusqu’au jour du jugement.

 Qui devons-nous suivre ?

Le dernier des prophètes est Muhammad, il est celui qu’il faut suivre et à qui il convient d’obéir, il est l’exemple à imiter, car il est le Prophète de la fin des temps. Depuis qu’Allah l’a envoyé, et jusqu’à l’heure du jugement, tous sont obligés de le suivre. Et même si nous supposons qu’un Prophète parmi ceux qui ont précédé (Muhammad) revenait, il serait contraint de suivre ce Messager ﷺ‬ ; l’Envoyé d’Allah ﷺ‬ a dit : Si Moïse était vivant parmi vous, il n’aurait d’autre choix que de me suivre[11].

Et ceci est mentionné dans Sa parole I :

« Et lorsqu'Allah prit cet engagement des Prophètes : « Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu'ensuite un Messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devrez croire en lui, et vous devrez lui porter secours. » Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ? » « Nous  consentons », dirent-ils. « Soyez-en donc témoins, dit Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins. Quiconque ensuite tournera le dos... alors, ce sont eux qui seront les pervers ». Désirent-ils une autre religion que celle d'Allah… » (Sourate Al ‘Imrân, V.81-82-83)

Il n’y a donc plus de religion après l’envoi de Muhammad, sauf celle qui lui a été révélée. Celui qui adhère à une autre croyance se la verra refusée et il sera, le jour du jugement, parmi les perdants.

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants. » (Sourate Al ‘Imrân, V.85)

« Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère » Il s’agit de tous ceux qui ont une science qui n’est pas mise en pratique, tels que les juifs ou autres savants égarés, qui ont eu connaissance de la vérité et l’ont délaissée, préférant suivre leur passion, et leur intérêt personnel. Ils ont reconnu la véracité de la mission du Prophète ﷺ‬ mais ne l’ont pas suivie en donnant la primauté à leur passion, à leur avidité, à leur sentiment, ou encore à leur appartenance partisane, etc. Ceux-là sont considérés comme ayant encouru la colère (d’Allah), car ils ont désobéi à Allah avec discernement.

« Ni des égarés » : Il s’agit de ceux qui œuvrent sans connaissance et qui s’attèlent surtout à faire des adorations, mais sur une voie différente du Prophète ﷺ‬ ; tels que les innovateurs, et les affabulateurs qui s’appliquent surtout dans les actes de dévotions, l’abstinence, la prière, le jeûne, et dans l’invention d’adorations dont Allah n’a fait mention d’aucune preuve. Ils s’épuisent[12] par des choses qui n’ont pas été enseignées par le Prophète ﷺ‬. Tels sont les égarés, leurs œuvres sont vaines comme le Prophète ﷺ‬ l’a dit : Celui qui fait un acte en désaccord avec notre religion se le verra refusé.[13] Parmi ces égarés il y a les chrétiens, et tous ceux qui adorent Allah avec ignorance, combien même leur intention est bonne et leur but noble. Car l’important n’est pas uniquement la finalité, mais l’observance (de la voie du Prophète ﷺ‬).

 Les conditions de l'acte agréé par Allah

C’est pour cette raison que chaque acte est soumis à deux conditions qui doivent être remplies afin que l’œuvre soit agréée par Allah, et pour que celui qui l’accomplit en soit ainsi récompensé.

§  Première condition : cela doit être fait exclusivement pour Allah ﷻ‬ (Al-’ikhlâs)

§  Deuxième condition : cela doit être conforme à la sunna du Prophète ﷺ‬

Allah ﷻ‬ a dit :

« Non, mais quiconque soumet à Allah son être tout en faisant le bien, aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés. » (Sourate al-Baqara, V.112)

Et « soumet à Allah son être » signifie : exclusivement (Al-’ikhlâs) pour Allah.

Et « en faisant le bien » veut dire : l’observance de la sunna du Prophète ﷺ‬.

 L'importance de suivre le Coran et la sunna

Allah Y nous enjoint donc de nous réunir sur les principes du Livre et de la sunna, et Il nous a interdit de nous diviser et de nous séparer.

Le Prophète ﷺ‬ également nous a commandé d’être en accord sur le Livre et la sunna, et nous a interdit de nous diviser et de nous séparer, du fait de ce que l’union contient comme bien immédiat et à venir, et en raison de ce que la division renferme comme mal direct et futur, dans ce monde puis dans l’autre.

Cette réalité est terriblement préoccupante, car plus nous nous éloignons dans le temps plus les divisions augmentent, et les revendications se multiplient, ainsi que les fausses croyances, les mauvaises tendances, et la naissance de nombreux groupes épars. Il incombe donc au musulman d’être aux aguets, et d’agir en fonction de ce qui est conforme au Livre d’Allah et à la sunna du Prophète ﷺ‬, et de prendre de celui qui s’en réclame, quel qu’il soit, car la vérité est l’objectif du croyant.

Et il délaisse tout ce qui s’oppose à la voie du Prophète ﷺ‬, même si cela provient de son groupe ou de ceux qui s’en réclament, dès que ceci va à l’encontre du Livre et de la sunna, car l’homme aspire au salut et non pas à la destruction.

La complaisance dans un pareil cas est désavantageuse, car il est question de paradis et d’enfer. L’individu ne doit pas être pris de sollicitude, ni d’entêtement ou d’inclination passionnelle le poussant à se ranger parmi d’autres que ceux qui se sont réunis sur la sunna, car, en agissant ainsi, il se fait du tort à lui-même et s’exclut de la voie du salut [pour aller] vers celle de la destruction.

Les gens qui se sont réunis sur la sunna ne ressentent aucun dommage venant de ceux qui s’opposent à eux – qu’ils soient d’accord ou en désaccord. S’ils sont d’accord, qu’Allah soit loué, ils s’en réjouissent, car ils ne souhaitent que du bien aux gens. S’ils sont en désaccord, on ne serait leur faire du tort, et c’est pour cela qu’il a dit ﷺ‬ : il ne cessera d’exister dans ma communauté un groupe flagrant de vérité, ceux qui les trahissent ne seraient leur causer du tort, et il en sera ainsi d’eux, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah arrive.[14]

 L'égaré ne nuit qu'à lui même

L’opposant ne nuit donc qu’à lui-même. L’important n’est pas la quantité, mais d’être conforme à la vérité[15] et cela, même si nous ne sommes que très peu de gens ; même s’il arrive à une certaine époque qu’il n’y ait qu’une personne, ce sera elle la vérité, et ce sera elle le groupe. Il n’est donc pas nécessaire au groupe d’être nombreux, mais plutôt d’être conforme à la vérité, au Livre et à la sunna, même si la quantité de ceux qui y adhèrent est minime. Et si on concilie, grand nombre et vérité, nous rendons grâce à Allah, ceci est une force. Mais si une masse s’y oppose, nous nous rangeons du côté de la vérité, même si ceux qui sont avec elle ne sont que très peu.

 La division et la désunion sont des épreuves pour le croyant

Étant donné que la désunion et la division que nous a communiquées le Prophète ﷺ‬ est arrivée, plus nous nous éloignons dans le temps plus cela s’amplifie, jusqu’à ce que l’heure du jugement arrive. Ceci est une sagesse d’Allah, dans le but d’éprouver son serviteur, et pour différencier ceux qui recherchent la vérité de ceux qui donnent la primauté à leur passion et à leur sectarisme.

« Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : « Nous croyons ! » sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. » (Sourate al-‘Ankabût, V.2-3)

Allah I a dit :

« … Or, ils ne cessent d'être en désaccord (entre eux), sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé miséricorde. C'est pour cela qu'Il les a créés. Et la parole de ton Seigneur s'accomplit : « Très certainement, Je remplirai l'Enfer de djinns et d'hommes, tous ensemble ». » (Sourate Hûd, V.118-119)

Ce qui se produit comme désunion et division, est une épreuve venant d’Allah, car Il I est tout à fait capable de les rassembler sur la vérité :

« Et si Allah voulait, Il pourrait les mettre, tous, sur le chemin droit. » (Sourate al-An‘âm, V.35)

Il est capable de cela, mais Sa sagesse a voulu qu’il y ait une épreuve en instaurant la désunion et la division, dans le but de distinguer celui qui aspire à la vérité de celui qui suit ses passions et qui est obstiné.

 Les conseils des savants de l'Islam

Les savants, à chaque époque et en tous lieux, n’ont eu de cesse d’interdire, dans les ouvrages qu’ils ont laissés après eux, une telle désunion, et ont conseillé de s’attacher au Livre d’Allah et la sunna de Son Prophète ﷺ‬. Nous trouvons par exemple dans le livre Sahih Al-Bukhârî : « Chapitre sur le fait de chercher refuge auprès du Livre et de la sunna. »

Nous trouvons dans les ouvrages ayant trait à la croyance des passages sur les sectes réprouvées et sur le groupe sauvé, et celui que vous connaissez le mieux et qui est à ce jour en votre possession est le commentaire de la Tahawiya.

L’intérêt dans ceci est de différencier la vérité de l’erreur, au cas où ce que nous a communiqué le Prophète ﷺ‬ à propos de la désunion et de la division, se produit.

Il est donc nécessaire d’agir en fonction de ce que nous a recommandé le Messager ﷺ‬ dans sa parole : Attachez-vous à ma sunna et à celle des califes bien guidés après moi.[16]

 Les biens guidés sont des personnes insolites

Il n’y a d’issue contre ce danger, que de s’accrocher fermement au Livre d’Allah et à la sunna de Son Prophète ﷺ‬. Il ne faut pas croire que cette chose est aisément abordable, elle ne saurait se faire sans difficulté. Mais il est utile d’être patient et persévérant, car celui qui s’attache à la vérité, en particulier à la fin des temps, aura à endurer beaucoup de peine, et celui qui s’agrippera à sa religion sera semblable à celui qui se saisie d’une braise, comme cela a été rapporté du Prophète ﷺ‬, de source authentique.[17] Ceux qui s’attachent à la sunna du Messager ﷺ‬, et évoluent sur la voie des prédécesseurs, seront vus comme des personnes insolites à la fin des temps, comme nous l’a informé le Prophète ﷺ‬ lorsqu’il a dit : Tubâ[18] Aux étrangers qui réparent ce que les gens ont altéré de ma sunna après moi.[19] Et dans une autre version : ceux qui se bonifient alors que les gens se pervertissent.[20]

Pour cela il est utile, avant tout, de posséder de la science tirée du Livre d’Allah et de la sunna du Prophète ﷺ‬, et une connaissance de la voie des pieux prédécesseurs. Il nécessaire pour celui qui s’attache à ceci, d’avoir de la patience à l’égard du tort qu’il subit. C’est pour cette raison qu’Allah I a dit :

« Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance. »(Sourate al-‘Asr)

 « s'enjoignent mutuellement l'endurance » : ceci montre qu’ils vont s’exposer à des souffrances dans leur foi, dans leurs œuvres, lorsqu’ils préconisent la vérité. Ils subiront de la part des gens des douleurs, des blâmes, des reproches, et des menaces, il se peut même qu’il se fasse brutaliser et tuer. Mais ils doivent patienter tant qu’ils sont sur la vérité, ils patientent pour elle et y tiennent fermement. Et si jamais il leur semble qu’ils font une quelconque erreur, ils reviennent vers la vérité, car elle est leur but.

La division s’est produite à une époque précoce et nous allons, durant cette conférence, débattre sur quatre sectes qui sont, pour ainsi dire, à l’origine de toutes les autres.

 La Qadariya

 Leur origine et leur principale croyance

La première apparition de la Qadariya survint à la fin de l’époque des compagnons.

« La Qadariya » : sont ceux qui rejettent le destin et qui disent que tout ce qui se produit dans le monde n’est pas décidé ni décrété par Allah ﷺ‬ mais résulte des actes des serviteurs, sans qu’Allah ﷻ‬ ne l’ait prédestiné auparavant. Ils ont ainsi rejeté un des piliers de la foi qui sont au total six : La foi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier, et la foi dans le destin bien ou mauvais provenant d’Allah.

Ils ont été appelés « Qadariya » mais aussi les « zoroastriens » de cette communauté. Pourquoi ? Parce qu’ils prétendent que chacun crée ses propres actes et que cela ne dépend pas d’un décret d’Allah ; de ce fait, ils ont affirmé qu’il y a deux créateurs avec Allah, à l’instar des zoroastriens qui, eux, prétendent que le monde a deux créateurs : la lumière et l’obscurité, la première ayant créé le bien, et la seconde le mal. La Qadariya a surpassé les zoroastriens, vu qu’elle a attesté qu’il y avait deux créateurs semblables, en disant : chacun crée ses propres actes. C’est pour cette raison qu’on les a appelés les zoroastriens de cette communauté.

 Le destin selon les jabriya

À leur antipode, il y a la secte Al-jabriya qui affirme que le serviteur est contraint dans ses faits et gestes, qu’il n’a aucun acte propre ni choix (ou libre arbitre), il est semblable à une plume qui se déplace au gré du vent, sans détermination. Ceux-là sont appelés Al-jabriya, ce sont les extrémistes de la Qadariya qui ont exagéré dans leur affirmation de l’existence d’un destin et ont, de ce fait, dépouillé le serviteur de toute volonté propre.

Le premier groupe est opposé à eux : ils attestent que l’homme a un libre choix jusqu’à l’exagération, en disant qu’il crée ses propres actes indépendamment d’Allah. Qu’Allah soit élevé au-dessus de tout ce qu’ils profèrent. Ceux-là s’appellent la Qadariya contestatrice, et parmi eux se trouvent les Mu‘tazila et tout ceux qui leurs sont dévoués.

 Les subdivisions de la Qadariya

Cette secte, la Qadariya, se divise en deux :

1-      Les contestataires extrémistes

2-      Les approbateurs extrémistes

Puis, la Qadariya s’est divisée en plusieurs sectes, il n’y qu’Allah qui les connaît, car l’homme, lorsqu’il délaisse la vérité, divague dans les ténèbres. Chaque groupe s’invente un nouveau courant, qui le sépare de celui qui le précède, telle est la condition des gens égarés. Constamment divisés et désunis, sans cesse surgissent (en leur sein) des idées et des conceptions dissidentes et contradictoires.

Quant aux gens qui se sont réunis sur la sunna, il n’émerge pas chez eux d’opposition ni de division, car ils restent attachés à la vérité émanant d’Allah, ils se préservent grâce au Livre d’Allah et à la sunna du Prophète ﷺ‬. Il ne se produit donc pas chez eux de désunion ni de scission, car ils cheminent sur une seule et même voie.

 Al-khawârij

 Leur origine

Il s’agit de ceux qui se sont révoltés contre les détenteurs de l’autorité à la fin du règne de ‘Uthmân. Leur insurrection a entraîné la mort de ce dernier.

Puis, lors du califat de ‘Ali, leur mal s’est intensifié et ils se sont séparés de lui et l’ont déclaré mécréant, lui et les compagnons (du Prophète ﷺ‬) car il n’avait pas adhéré à leur courant ; et ils considèrent incroyants tous ceux qui s’opposent à leur mouvement. Ils ont, du fait, rendu mécréant les plus nobles créatures que sont les compagnons du Prophète ﷺ‬. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont approuvé ni leur divagation ni leur mécréance.

 Leur courant

Leur courant : Ils ne sont pas attachés à la sunna et au groupe, et n’obéissent pas aux dirigeants, et estiment que s’insurger contre lui fait partie de la religion, et que la rébellion aussi. Tout le contraire de ce qu’a recommandé le Prophète ﷺ‬, dans le fait de s’attacher à l’obéissance[21], mais également l’opposé de ce qu’Allah a ordonné par cette parole :

« Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. » (Sourate an-Nissa’, V.59)

Allah I a décrété que la subordination au gouverneur faisait partie de la religion, ainsi que le Prophète ﷺ‬ lorsqu’il déclara : Je vous conseille de craindre Allah, et d’être obéissants (envers vos gouverneurs), même si c’est un esclave éthiopien qui s’est imposé à vous comme chef. Celui d’entre vous qui vivra verra une grande discorde.[22]

Par conséquent, l’obéissance à l’émir musulman fait partie du culte. Les khawârij affirment le contraire et disent : nous sommes libres. Tel est le chemin de la révolte de nos jours.

 Que pensent-ils de celui qui commet un péché majeur ?

Les khawârij sont ceux qui veulent que la communauté soit divisée, ils rompent leur devoir d’obéissance, enfreignent les ordres d’Allah et de Son Prophète ﷺ‬, et sont d’avis que celui qui commet un péché majeur est mécréant. Ils estiment que sont incroyants, le fornicateur, le voleur, et le consommateur d’alcool, alors que les gens qui se sont réunis sur la sunna voient en eux des musulmans dont la foi est faible, et les qualifient de : pécheur qui reste cependant affilié à la communauté (fâsiq al-milalî). Il est croyant de par sa foi et débauché du fait de son péché. Car on ne peut être excommunié de l’Islam qu’en cas de polythéisme ou de violation connue des règles de l’Islam. Quant aux infractions autres que le polythéisme, elles n’annulent pas la foi, même si elles sont majeures. Allah I a dit :

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut… » (Sourate an-Nissa’, V.48)

Les khawârij affirment que celui qui commet des péchés majeurs est mécréant, ne sera pas absout, et ira en enfer pour l’éternité. Ceci est en contradiction avec ce qui est mentionné dans le Livre d’Allah. La raison vient de leur manque de savoir. Soyez bien attentif à cela. Ils sont un groupe extrêmement attaché aux adorations, à la prière, au jeûne, et à la récitation du Coran. Ils ont énormément de dignité, mais aucune connaissance, et tout le mal vient de là.

 Leurs caractéristiques provenant de la bouche même du Prophète ﷺ‬

S’efforcer dans l’ascèse et les actes de dévotions, doit nécessairement être accompagné de compréhension religieuse et de savoir. C’est pour cela que le Prophète ﷺ‬ les a décrits à ses compagnons en leur disant qu’ils allaient dénigrer leurs prières par rapport aux leurs, et leurs adorations en comparaison aux leurs, puis il ajouta : Ils sortiront de la religion comme la flèche lancée d’un arc,[23] en dépit de leurs adorations, de leur piété et de leurs veillées nocturnes en prières. Mais étant donné que leurs efforts ne sont pas fondés sur des bases saines et une science exacte, cela s’est transformé en égarement, et en fléau pour eux et pour la communauté.

 Qui combattent-ils ?

Il n’a pas été porté à notre connaissance, que les khawârij aient combattu à une quelconque époque les mécréants ou les polythéistes ; en revanche, ils font la guerre aux musulmans, comme l’a dit (le Prophète ﷺ‬) : Ils combattront les adeptes de l’Islam et épargneront les partisans du polythéisme[24].

Ils ont tué ‘Uthmân, ‘Ali ibn abi Tâlib, Zubayr ibn al-‘awâm, et les meilleurs parmi les compagnons. Et ils n’ont eu de cesse d’assassiner les musulmans.

Cela est dû à leur ignorance de la religion d’Allah, malgré leur piété, leur dévotion, et leur zèle. Car tant que ceci n’est pas basé sur une science exacte, il a des conséquences à leur encontre qui sont néfastes. C’est pour cette raison que l’éminent savant Ibn al-Qayyim a dit : Ils ont des textes, mais une compréhension déficiente. Ils ont donc hérité d’un savoir incomplet.[25]

 Leur manque de science probant

Ils prennent comme argument des textes qu’ils ne comprennent pas, ils étayent leurs opinions par des passages du Coran et de la sunna se rapportant aux menaces qui pèsent sur le pécheur, alors qu’ils n’en pénètrent pas le sens, et ne font pas état des autres textes qui eux présagent le pardon, et l’absolution pour ceux dont le péché est différent du polythéisme. Ils ont pris une partie et en ont délaissé une autre. Voilà leur ignorance.

Le sens de l’honneur et la ferveur religieuse ne suffisent pas à elles seules, celles-ci doivent être nécessairement accompagnées de connaissance et de compréhension religieuse[26] : promulguer avec science et en lui assignant le contexte qui lui est propre. Le sens de l’honneur et la ferveur religieuse sont de bonnes choses, mais ils doivent être encadrés par le Livre et la sunna.

Nul ne ressent de dignité pour sa religion, et n’est meilleur conseiller que les compagnons, mais en dépit de cela ils ont été tués par les khawârij, car (ces derniers) sont dangereux et malsains.

 'Ali Ibn Abi Taleb les a combattus

‘Ali ibn abi Tâlib ﷺ‬ les a combattus et leur a livré une guerre sans merci en les massacrant à l’époque d’an-Nahrawân. Au travers de cela, sa prophétie ﷺ‬ fut confirmée ; en effet le Prophète ﷺ‬ a annoncé le bien et le paradis à celui qui les tuera. Ce fut ‘Ali ibn abi Tâlib qui la réalisa, il remporta de ce fait l’annonce professée par le Messager ﷺ‬[27]. Il les tua afin de repousser leur mal des musulmans.

 Conseiller et exhorter leurs partisans

Il incombe donc au musulman à chaque époque, s’il s’avère que cette tendance malsaine existe parmi eux, d’y remédier– en premier lieu – par l’exhortation en enjoignant les gens à patienter. S’ils n’obéissent pas, il faudra alors les combattre afin de repousser leur mal.

‘Ali ibn abi Tâlib t avait envoyé auprès d’eux son cousin ‘Abdullah ibn ‘Abass, le docteur de la loi de cette communauté et l’interprète du Coran, qui débattit avec eux. Six milles revinrent, et il en resta un grand nombre qui persista. À la suite de cela, l’émir des croyants ‘Ali ibn abi Tâlib et les compagnons, les combattirent, dans le but de repousser leur mal des musulmans.

Voilà (la description) de la secte des khawârij et de leur courant.

 Les chiites

 Sens du mot « chiite »

Ils sont les partisans de la famille du Prophète ﷺ‬ (ahlu al-bayt). Le chiisme veut dire littéralement : suivre et porter secours. [Le même terme est utilisé dans le verset suivant]

« Du nombre de ses coreligionnaires, certes, fut Abraham. » (Sourate as-Sâfât, V.83)

C'est-à-dire qu’Abraham était de ceux qui ont suivi Noé et qui ont secouru sa religion, car lorsqu’Allah I a mentionné l’histoire de Noé, Il a dit : « Du nombre de ses coreligionnaires, certes, fut Abraham. » Donc l’origine du mot « chiisme », signifie : suivre et secourir. Puis, il fut utilisé pour nommer cette secte qui se targue d’être attachée à la famille du Prophète ﷺ‬, qui est représentée par ‘Ali ibn abi Tâlib et sa progéniture.

 Leur courant à l'égard des compagnons

Ils prétendent que ‘Ali fut l’héritier du califat après le Messager ﷺ‬ et que Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân et les compagnons l’opprimèrent et lui usurpèrent le califat. Tels sont leurs propos.

Ils ont assurément menti sur ce sujet, car les compagnons furent unanimes pour faire allégeance à Abu Bakr, et parmi eux ‘Ali, puisqu’il prêta serment à Abu Bakr, ‘Umar, et ‘Uthmân. Ce qui signifie qu’ils ont dupé ‘Ali.

Ils ont en effet déclaré mécréants les compagnons, sauf une infime partie, et se sont mis à maudire Abu Bakr, et ‘Umar, et les ont appelés : les deux idoles de Quraych. Leur courant est constitué de fanatisme à l’égard des Imams (descendants) de la famille du Prophète ﷺ‬, jusqu’à leur accorder un droit de décret et d’abrogation des lois.

 Leur courant à l'égard du Coran et de leurs imams

Ils prétendent que le Coran fut falsifié et dépouillé (d’une partie), les choses se sont poursuivies jusqu’à diviniser les imams en dehors d’Allah. Ils ont édifié des mausolées à leur effigie, et ont dressé au dessus d’eux des coupoles ; puis, ils se sont mis à tourner autour (yatûfûn), à y faire des sacrifices d’animaux et des vœux (yandhurun).

 Les subdivisions du chiisme

Les chiites se sont ensuite divisés en plusieurs factions, certaines étant moins graves que les autres, ou pires. Parmi elles il y a : la zaydiya (zaïdisme), les chiites duodécimains[28], la isma‘iliya (l'ismaélisme), la fatimiya, la qarâmita, etc. Leur nombre est considérable, et leurs factions indénombrables. Il en est ainsi de tous ceux qui délaissent la vérité, ils ne cessent de se diviser. Allah I a dit :

« Alors, s'ils croient à cela même à quoi vous croyez, ils seront certainement sur la bonne voie. Et s'ils s'en détournent, ils seront certes dans le schisme ! Alors, Allah te suffira contre eux. Il est l'Audient, l'Omniscient. » (Sourate al-Baqara, V.137)

Par conséquent, celui qui délaisse la vérité sera éprouvé par la fausseté, la déviance, et la désunion, et cela n’aboutira à aucun avantage, mais à la perdition ; qu’Allah nous en préserve.

Les chiites se sont divisés en un nombre considérable de sectes. Il en est de même de la qadariya. Les khawârij se sont aussi beaucoup émiettés (parmi elles) : la azâriqa (azraqisme), la haruriya, la safariya, et la ibâdiya (ibadisme). Certains ont exagéré et d’autres non.

 La jahmiya

 Son origine

La jahmiya, et qui te donnera une idée de ce qu’est la jahmiya ? La jahmiya fait référence à al-Jahm Ibn Safwân qui fut l’élève de al-Ja‘d Ibn Dirham, qui lui-même fut celui de Tâlût qui fut l’élève de Labîd Ibn al’A‘sam le juif. Ils sont donc les disciples des juifs.

 Leur courant à l'égard des Noms et Attributs d'Allah

Quel est le courant de la jahmiya ? Il ne concède à Allah ni nom ni attribut, ils disent qu’Il est une entité dépourvue de noms et d’attributs, car attester qu’Allah a des noms et attributs implique l’association et la multiplicité des divinités ; c’est ce qu’ils prétendent, et telle est leur maudite ambiguïté.

On se demande ce qu’ils disent de leur propre personne ? Puisque l’un d’entre eux peut être qualifié de savant, de riche, d’artisan, et de commerçant. Un individu peut posséder plusieurs attributs, cela induit-il qu’ils sont plusieurs personnes ??!!

Ceci est un refus de l’évidence, la multitude des noms et attributs n’implique pas celle des divinités. C’est pour cela que lorsque les polythéistes ont entendu le Prophète ﷺ‬ dire : « Ô Clément, Ô Miséricordieux », ils dirent : celui-là prétend n’adorer qu’une seule divinité, alors qu’il en implore plusieurs. Puis, Allah I révéla Sa Parole :

« Dis : « Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous L'appelez, Il a les plus beaux noms. » » (Sourate al-’Isrâ’, V.110)

Les noms d’Allah sont nombreux, et cela témoigne de son caractère parfait et immense, et n’indique pas une multitude de divinités comme ils affirment. Quant à une entité dépourvue de tout attribut, c’est comme si elle n’existait pas, il est impossible qu’une chose qui ne possède aucun attribut puisse exister, même si elle ne détient que celui de l’existence.

 Leurs ambiguïtés

Parmi leurs ambiguïtés : accorder des attributs implique une ressemblance, car ces qualités existent également chez les créatures. Ce propos est sans effet, parce que les attributs du Créateur Lui sont propres, et ceux des créatures leur sont propres. Il n’y donc pas de similitude.

 Leur courant à l'égard du destin et du Coran

Les gens de la jahmiya ont ajouté à leur égarement dans les noms et attributs, la contrainte dans la prédestinée, car ils prétendent que le serviteur n’a aucune volonté propre, ni détermination, mais qu’il accomplit ses actes sous la contrainte. Ce qui signifie que s’il est châtié pour un péché, ce serait une injustice, car ce n’est pas un acte délibéré, mais il a été contraint de le faire, c’est ce qu’ils disent. Qu’Allah soit élevé au-dessus de tout ça.

Ils ont donc réuni la contrainte dans la prédestinée, avec le reniement des noms et attributs, et ont ajouté à cela le irja[29], et ils ont greffé à tout cela le propos qui dit que le Coran a été créé. Ténèbres, les unes au dessus des autres.

 Les quatre "j" réunis

Ibn al-Qayyim a mentionné : Un « j », puis un « j », et ajoutes-y un autre « j ». Avec d’autres lettres comme modèles. Jabr et IrJa et le « j » de jahmiya. Médite sur la somme (de ces lettres) dans la balance. Et juge les auspices de celui qui en est atteint. Par son exclusion du cercle de la foi. C'est-à-dire : ils ont réuni jabr, jahmiya, et irja, trois « j », et le quatrième « j » est celui de jahanama (l’enfer).

 Les autres sectes qui lui sont liées

Le résultat est que ce courant, la jahmiya, et la propagation de leur rejet des noms et attributs d’Allah, a donné naissance à la tendance:

1-      Des Mu‘tazila (Mutazilisme)

2-      Des achâ‘ira (Acharisme)

3-      Des mâturidiya (Maturidisme)

 Origine des Mutazilites

Ils ont été appelé Mu‘tazila, car leur imam était Wâsil Ibn ‘Ata, qui était un élève de Hassan al-Basri (ﷺ‬.a), l’éminent savant, le successeur des compagnons. Lorsqu’on demanda à Hassan al-Basri : qu’en est-il de celui qui accomplit un péché majeur ? Il répondit par les propos que soutiennent les gens qui se sont réunis sur la sunna : c’est un croyant dont la foi est faible, croyant par sa foi, et pécheur par sa grande transgression. Wâsil Ibn ‘Ata, ne fut pas satisfait de la réponse de son chaykh, et fit donc scission (’i‘tazala), et déclara : non, moi je pense qu’il n’est ni croyant, ni mécréant, mais il se situe entre les deux. Il se sépara ainsi de son chaykh, al-Hassan, et s’installa dans un coin de la mosquée, et des individus parmi le rebut de la société acceptèrent sa parole.

Tels sont les prêcheurs de l’égarement ; à chaque époque, il y a toujours de nombreuses personnes qui se rangent à leur côté, ceci fait partie de la sagesse d’Allah.

Ils ont délaissé l’assemblée d’al-Hassan, le chaykh des gens de la sunna. Son assemblée est une assemblée de bien et de science, et ils se rallièrent au cercle des mu‘tazila et de Wâsil Ibn ‘Ata, l’égaré, l’imposteur.

Des gens qui leur ressemblent existent à notre époque, délaissant eux aussi les savants de la sunna, et se ralliant aux pensées déviantes.

 Le courant des Mutazilites

Depuis ce jour on les nomme al-mu‘tazila (les mutazilites), car ils ont fait scission (’i‘tazal) d’avec les gens qui se sont réunis sur la sunna. Et ils se mirent à rejeter les attributs d’Allah, et Lui ont octroyé des noms dépourvus (de qualificatif). Ils sont d’accord avec les khawârij sur le statut de celui qui commet des péchés majeurs (qu’il ira en enfer pour l’éternité), mais ils ont divergé sur leur condition dans ce monde, en disant qu’il se situe entre les deux, ni croyant ni mécréant. Alors que les khawârij affirment qu’il est mécréant. Gloire à Allah, est-il raisonnable de croire qu’un homme puisse être ni croyant ni mécréant ? Quand Allah I dit :

« C'est Lui qui vous a créés. Parmi vous [il y a] mécréant et croyant. » (Sourate at-Taghâbun, V.2)

Il n’a pas dit que certains se situaient entre les deux. Mais ces gens-là, comprennent-ils ?

Puis s’est scindée des mu‘tazila la secte des achâ‘ira.

 L'origine de l'Acharisme et son courant

Al-achâ‘ira fait référence à Abu Hassan al-ach‘ari, qui était d’abord un mutazilite, puis Allah l’a privilégié et il a compris la fausseté de cette secte. Il s’est ensuite levé dans la mosquée un vendredi, et a proclamé son désaveu du courant mutazilite, en enlevant un de ses habits et en déclarant : je me retire de la tendance des mu‘tazila, comme je retire cet habit.

Mais, il a par la suite adhéré au courant des kulâbiya qui suivent Abdullah Ibn Sa‘id Ibn Kulâb. Ce dernier a approuvé sept attributs et a rejeté tous les autres. Il a dit : car la raison n’admet que sept qualités uniquement. La science (al-‘ilm) ; La puissance (al-qudra) ; La volonté (al-’irâda) ; La vie (al-hayât) ; L’ouïe (as-sam‘) ; La vue (al-basar) ; La parole (al-kalâm). Ils ajoutent : celles-ci sont confirmées par la raison, et ce qui n’est pas prouvé par l’intellect (pour lui) n’est pas valide.

 Le repentir d'Abu Hassan Al-Ach'ari

Puis Allah privilégia (une nouvelle fois) Abu Hassan al-ach‘ari, et il délaissa la secte des kulâbya, et adhéra au courant de l’imam Ahmad Ibn Hanbal, et déclara : je dis ce qu’atteste l’imam des gens qui se sont réunis sur la sunna, Ahmad Ibn Hanbal : qu’Allah est au-dessus de Son Trône (istawâ), qu’Il a des mains, et un visage.

Il cita ceci dans son livre intitulé al-’ibâna ‘an ‘usûl ad-diyâna, puis dans son deuxième recueil : maqalât al-islâmyyn wa i’khtilâf al-musalîn, où il dit suivre le courant de Ahmad Ibn Hanbal. Il subsista tout de même chez lui quelques erreurs.

Quant à ses élèves, ils restèrent sur la voie des kulâbya, la grande majorité ne cessa d’être sur le mouvement initial, qui fut celui d’al-ach‘ari, c’est pour cette raison qu’on les nomme al-’ach‘arya.

 Acharisme ou Kullabisme ?

Mais une fois qu’il eu rejoint les gens qui se sont réunis sur la sunna, affilier cette tendance (à son nom) est une injustice, il est plus juste de dire le mouvement de la kulâbiya, non pas celui de Abu Hassan al-ach‘ari (ﷺ‬.a), car il s’est repenti de tout ça, et a écrit cela dans son livre : al-’ibâna ‘an ’usûl ad-diyâna. Il y cite clairement son retour, et son adhésion à la voie des gens qui se sont réunis sur la sunna, et en particulier à celle de l’imam Ahmad Ibn Hanbal, même s’il subsiste chez lui quelques erreurs, par exemple son propos sur « la parole (l’attribut d’Allah) » : a pour sens l’esprit au sein de l’être, et le Coran est une allégorie de la parole d’Allah, mais ce n’est pas la parole d’Allah. »

Tel est le courant des acha‘ira, qui s’est scindé des mu‘tazila qui, lui, s’est séparé des jahmiya. Plusieurs tendances se sont ensuite ramifiées, toutes ont pour origines la jahmiya.

 La source de toutes les sectes

Ceci est, à peu de choses près, l’origine des sectes. Dans l’ordre ;

1. La qadariya
2. Les chiites.
3. Les khawârij
4. La jahmiya.

Ensuite se sont ramifiés de nombreuses sectes, il n’y qu’Allah qui peut les dénombrer.

 Les livres écrits à ce sujet

Plusieurs livres ont été écrits à ce sujet, parmi eux :

-    Al-farq bayna al-firaq de al-Baghdâdi.

-    Al-milal wa an-nihal de Muhammad Abdulkarîm Achahrasstânî.

-    Al-fisal fî al-milal wa an-nihal de Ibn Hazm.

-    Maqâlât al-islâmyyn wa i’khtilâf al-musalîn de Abul-Hassan al-ach‘ari.

Tous ces ouvrages expliquent ce que sont les sectes, leur diversité, leur recensement, leur différence, et leur évolution. Elles n’ont cessé de se développer et de se multiplier jusqu’à nos jours. Elles ont donné naissance à de nouvelles tendances qui se sont scindées en de nouvelles idéologies s’inspirant (toutes) de l’origine de leur pensée.

 Ce qui distingue les gens de la sunna des sectes dissidentes

 Les gens de la vérité existent toujours

Il ne reste plus que les gens qui se sont réunis sur la sunna qui possède la vérité, à chaque époque et en tous lieux et ce, jusqu’à ce que l’heure arrive. Comme l’a dit le Prophète ﷺ‬ : Il ne cessera d’exister dans ma communauté, un groupe flagrant de vérité, ceux qui les trahissent ne seraient leur causer du tort, et il en sera ainsi d’eux, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah arrive.[30]

 Les différences entre les gens de la sunna et les qadariya

Les gens qui se sont réunis sur la sunna, par la grâce d’Allah, diffèrent de la qadariya contestatrice. Ils croient au destin, qu’il fait partie des six piliers de la foi, et que tout ce qui se produit dans cet univers n’arrive que par Son décret, et Sa décision. Car Il est le Créateur, le Seigneur, le Maître absolu, le Régisseur.

« Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. Il détient les clefs des cieux et de la terre... » (Sourate az-Zumar, V.62-63)

Nul n’a d’effet sur ce monde si ce n’est par Sa volonté, Sa décision, Sa puissance, et Son aval. Allah sait ce qui est passé, et ce qui est à venir jusqu’à l’éternité. Ensuite, Il l’a inscrit sur les tablettes gardées (lawhi al-mahfûd). Puis Il l’a voulu, l’a préparé, puis l’a créé.

 Les différences entre les gens de la sunna et les jabriya

Et le serviteur possède un libre arbitre, des acquis, et une détermination. Il n’est pas privé de volonté propre, contraint dans ses actes, comme le prétendent les extrémistes de la jabriya. (Les gens qui se sont réunis sur la sunna) sont en désaccord avec eux.

 Les différences entre les gens de la sunna et les chiites

Leur croyance à l’égard des compagnons du Messager d’Allah ﷺ‬ : ils se rallient à eux, qu’il soit membre de sa maison (de sa famille), ou qu’il ne le soit pas, ils les aiment tous, les Muhâjirîn, les Ansâr, et ceux qui leur ont succédé de la meilleure façon. Ils appliquent en cela la parole d’Allah I :

« Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant : « Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi ; et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux ». » (Sourate al-Hachr, V.10)

Ils se distinguent des chiites, car (ces derniers) font des différences entre les compagnons du Messager d’Allah ﷺ‬ ; ils en affectionnent quelques-uns et en détestent d’autres. Quant aux gens de la sunna, ils se rallient à eux tous et les aiment tous. Les compagnons se surpassent dans le mérite. Les meilleurs sont les califes bien guidés, puis les autres parmi les dix[31], puis les Muhâjirin sont supérieurs aux Ansâr, ceux qui ont participé à la bataille de Badr ont leur mérite, ceux qui ont fait le serment de la satisfaction également. Ils sont tous valeureux.

 Les différences entre les gens de la sunna et les khawârij

L’exécution des ordres après les avoir entendus (as-sam‘ wa ta‘a) fait partie de leur foi. À la différence des khawârij, ils admettent qu’il faut obéir aux dirigeants musulmans, et ne sont pas d’avis à s’insurger contre le gouverneur musulman, même s’il fait des erreurs, tant que ce n’est pas de la mécréance ou du polythéisme. Étant donné que le Prophète ﷺ‬ a interdit de se rebeller contre eux quand il s’agit simplement de fautes, et il a dit : Seulement si c’est une mécréance flagrante pour laquelle vous possédez une preuve d’Allah.[32]

 Les différences entre les gens de la sunna et les jahmiya

Il se distingue également des jahmiya et de leur dérive, à propos des noms et attributs d’Allah. Ils croient en ce qu’Allah S’est Lui-même qualifié, et Son Prophète ﷺ‬. Ils ne suivent pour cela que le Livre et la sunna sans aucun anthropomorphisme, ni de falsification ou négation (des attributs d’Allah), en se limitant à la Parole d’ Allah :

« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (Sourate ‘Achûrâ, V.11)

 La complétude et la perfection de la croyance des gens de la sunna

La tendance des gens qui se sont réunis sur la sunna, par la grâce d’Allah, est rassemblée sur la vérité complète dans tous les domaines, et sur tous les thèmes, et sont en désaccord avec toutes les factions égarées et les sectes dévoyées.

 Les différences entre les gens de la sunna et les soufis

Celui qui veut donc être sauvé, voici le courant des gens qui se sont réunis sur la sunna. Les gens qui se sont réunis sur la sunna dans les adorations : ils adorent Allah en se référant à ce qui a été rapporté par la charia, à la différence des soufis, des innovateurs et autres affabulateurs : ceux qui ne se fondent pas sur le Livre et la sunna dans leurs actes d’adorations, mais suivent dans cela, ceux que les chaykhs des tendances (soufies) et les imams de l’égarement ont élaborés.

 Supplications

Nous implorons Allah, par Sa faveur et Sa générosité, de nous mettre parmi les gens qui se sont réunis sur la sunna, et de nous montrer la vérité comme étant vraie et de nous permettre de la suivre, et de nous indiquer la fausseté comme étant fausse, et de nous permettre de nous en détacher. Il est certainement Celui qui entend et répond.

Qu’Allah couvre d’éloges et salut notre Prophète Muhammad ainsi que sa famille et ses compagnons.

 Réponses à quelques questions

On demanda au chaykh – qu’Allah le protège – après la conférence, plusieurs questions. Parmi lesquelles :

Première question :

Assurément, le Prophète ﷺ‬ a interdit l’excès dans la religion. Est-ce que la raison qui a fait que les sectes ont dévié des gens qui se sont réunis sur la sunna vient de l’exagération ? Et quel en est l’exemple parmi les sectes ?

Réponse :

Les khawârij. Il est manifeste que la raison qui les a fait dévier est l’excès religieux, car ils ont fait preuve d’exagération dans les adorations sans ligne de conduite ni clairvoyance, et ont déclaré les gens mécréants sans discernement, juste parce qu’ils n’étaient pas d’accord avec leur courant. Il ne fait aucun doute que le fanatisme religieux est l’origine du fléau. Allah I a dit :

« Dis : « ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. » » (Sourate al-Ma’ida, V.77)

Il ﷺ‬ a dit : Prenez garde à l’excès, car ce qui a détruit les communautés qui vous ont précédés c’est l’exagération.[33]

L’exagération dans toute chose : c’est dépasser la limite exigée, et chaque chose qui va au-delà de sa limite se transforme en son contraire. Nous remarquons que ceux qui abrogent les attributs, la cause de leur déviance vient de leur excès dans la sanctification (d’Allah), et la raison de la déroute des anthropomorphistes est leur exagération dans la confirmation (des attributs d’Allah). Le fanatisme est une calamité, et le juste milieu est la meilleure des choses. Il ne fait donc aucun doute que l’excès a joué un rôle dans l’égarement de la vérité des factions, à la mesure de chaque exagération.

Deuxième question :

Honorable chaykh, le Messager ﷺ‬ a dit : Ma communauté se divisera en soixante-treize factions.[34] Est-ce que ce chiffre est précis ou non ?

Réponse :

Ceci n’est pas dans le but de délimiter, car les factions sont très nombreuses, si vous consultez les livres sur les sectes vous verrez qu’elles sont beaucoup, mais, et Allah sait mieux, ces soixante-treize sont les fondements des sectes, puis elles se sont scindées en plusieurs autres, et les factions contemporaines qui sont différentes des gens qui se sont réunis sur la sunna, ne sont que le prolongement de ces sectes, ou des ramifications de ces dernières.

Troisième question :

 Y a-t-il des factions parmi la faction sauvée et le groupe secouru ?

Réponse :

Absolument pas. La faction sauvée, c’est elle qui est secourue. Elle ne sera sauvée que si elle est secourue, et vice versa. Il s’agit là de leurs qualificatifs : Les gens qui se sont réunis sur la sunna, la faction sauvée, le groupe secouru.

Celui qui désire faire une distinction entre les différents qualificatifs, en en donnant à certaines et à d’autres, veut en réalité diviser les gens qui se sont réunis sur la sunna, en nommant l’une par la faction sauvée, et l’autre par le groupe secouru.

C’est une erreur, car ils sont un seul et même clan regroupant en leur sein toutes les qualités parfaites et dignes d’éloges. Ils sont les gens qui se sont réunis sur la sunna, ils sont la faction sauvée, ils sont le groupe secouru, ils sont ceux qui resteront sur la vérité jusqu’à ce que l’heure du jugement arrive, et ils sont ceux qui se sentent étrangers à la fin des temps.