الحكمة في الدعوة إلى الله: تعريف وتطبيق

زيد بن عبد الكريم الزيد

تمهيد في أهمية الموضوع وسبب اختياره ومخطَّط البحث

إن الحمد لله، نحمده، ونستعينه، ونستغفره، ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل الله فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم تسليمًا كثيرًا .. أما بعد:

فإن موضوع الحكمة في الدعوة إلى الله جوهرٌ ثمينٌ في هذا الميدان، وعلى قدر الفقه فيه تتجاوب النفوس وتتفاعل؛ فكم ممن يحمل فكرًا نقيًّا سليمًا أضاعه في طرق ملتوية متشعبة، لم يتمكن فيها أن يجمع هذا الفكر ليوصله إلي مستمعيه، وعندما يرى الناس ذلك منه يسبق منهم إساءة الظن قبل إحسانه، فيتهمون هذا الفكر بالعجز والقصور، والحق أن العجز والقصور ليسا إلَّا في حامله فقط.

ولقد كنت أفكر في هذا الأمر منذ سنوات، وأُدَوِّن تحت هذا العنوان: «الحكمة في الدعوة»، وتحت عنوان آخر هو: «المنهج العملي للدعوة» - ما أَجدُه من وقفات عملية في الدعوة، كان لها أقوى الأثر وأعظم الفائدة.

ثم رأيت أن أبدأ الكتابة في الموضوع الأول، بعد أن تَبَيَّنَ لي أن أساسه ومادته العلمية متوافرة في ثنايا سيرته صلى الله عليه وسلم التي كتب عنها الكثير بين جامع لها، ودارس لفقهها الشرعي والدعوي.

وللموضوع أهمية بالغة في ميدان الدعوة اليوم، ولعلي أحاول هنا أن أوجز أهمية هذا الموضوع في الفقرات التالية:

1- قوله تعالى: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا﴾ [سورة البقرة، آية 269]؛ فهذه شهادة من الله – سبحانه وتعالى - «وحسـبك بها من شهادة» لصاحب الحكمة بأنه قد أوتي خيرًا كثيرًا، وهذه بمفردها فقط دافع قويٌّ للتعرف على معناها ودراستها دراسة تعريفية تطبيقية.

2- إن هذه الحكمة هي دعوة الرسول - صلى الله عليه وسلم - لابن عمه عبد الله بن عباس – رضي الله عنهما – حين قال: «اللهم علِّمه الحكمة». أخرجه البخاري([1])، ولقد ظهر أثر هذه الدعوة في علم ابن عباس – رضي الله عنه – وفي فقهه حتى قالوا عنه: لو سمع بهذا أهل الديلم لأسلموا. فما هي الحكمة التي دعا الرسول ربه أن يهبها لابن عمه؟!

3- إن الناس يتحدثون عن الحكمة، وكلٌّ يريد أن يستند إليها؛ فالداعي إلى الله يحرص أن يكون حكيمًا، ولا بدَّ من تجلية هذا الأمر له - أو على الأقل مساعدته في تجلية هذا الأمر - لأن الله – سبحانه وتعالى – أمره بالدعوة إلى الله بالحكمة؛ قال تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [سورة النحل، آية 125].

ثم إن المدعوَّ يطالب الداعي بالحكمة في تعليمه، ويكيِّف هذا المعنى لصالحه دائمًا؛ فأين وجه الحق في ذلك؟

4- الحكمة معنى مجمل في كتاب الله وسنة نبيه - صلى الله عليه وسلم -، وجاءت السنة العملية لتوضح وتجلي هذا الإجمال، وجمع هذه المواقف وربط بعضها ببعض ينير الطريق، ويضع المعالم الراسخة للدعوة إلى الله – سبحانه – بالحكمة.

5- إن هذا الموضوع يمثِّل العمود الفقري لفن الدعوة؛ لأنه يركِّز على كيفية الدعوة، إننا نتعجل في كثير من المواقف، فنصاب في مقتل؛ لأننا ضيعنا الكيفية فضيعنا الحكمة؛ فكما أن من يؤتى الحكمة فقد أوتي خيرًا كثيرًا، فكذلك إن من حُرمَ الحكمة فقد حرم خيرًا كثيرًا، وفي هذا البحث محاولة للتنبيه على هذه الأهمية وإبراز لها في الواجهة؛ لعل فيها تذكيرًا واهتمامًا.

ومن منطلق إدراك هذه الأهمية ومطالعة كتب الدعوة بعد العيش في أجوائها، لم أجد أن الموضوع أعطي حقه من العناية الكافية، وبخاصة ما نعيشه في هذه الأيام من صحوة إسلامية، ورجعة حميدة، تحتاج إلى ترشيد وتوجيه؛ لترتبط بالسيرة النبوية، والسير على منهاجها.

وقد اعتمدت في كتابتي لهذا البحث على السنة النبوية؛ بل على جمع المواقف المختلفة من السيرة النبوية التي لا يجمعها سوى معنى واحد هو الحكمة، وإن كان ظاهرها خلاف ذلك؛ فالقرآن الكريم هو المصدر الأول، وفيه القواعد الكبرى، وجاءت السنة تطبيقًا وشرحًا عمليًّا لهذا القرآن الكريم، وقد سلكت في هذا البحث مسلكًا جمع بين التعريف النظري والتطبيق العملي، فجعلت بحث الحكمة في الدعوة مقسومًا إلى قسمين:

أولهما: في التعريف النظري؛ إذ عرفت فيه الحكمة ومفهومها في اللغة، والقرآن، والسنة، وفي المجال الدعوي.

والقسم الثاني: تطبيقات عملية تتبعت خلالها أحاديث الرسول - صلى الله عليه وسلم -، وجمعت بينها في صور مختلفة قد يتبادر في بعضها لأول نظرة أنها متنافرة؛ بل متناقضة، وعندما يمعن النظر فيها تبدو فيها معاني الحكمة الدعوية زاهية جلية واضحة.

وقد كان مخطَّط البحث على النحو التالي:

تمهيد في أهمية الموضوع وسبب اختيار البحث فيه ومخطط البحث.

الفصل الأول: مفهوم الحكمة

وفيه مباحث:

الأول: تعريف الحكمة لغة.

الثاني: الحكمة في القرآن الكريم والسنة النبوية.

الثالث: الحكمة في الاصلاح.

الرابع: الحكمة في مجال الدعوة إلى الله.

الخامس: منزلة الحكمة في مراتب الدعوة إلى الله.

الفصل الثاني: تطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله

وفيه تمهيد وثلاثة مباحث:

تمهيد:

المبحث الأول: تطبيقاتها باختلاف المدعو.

المبحث الثاني: تطبيقاتها واختلاف الموضوع.

المبحث الثالث: تطبيقاتها باختلاف الوسائل والظروف.

ثم الخاتمة وفهارس المراجع.

وبعد:

فإني لا أدَّعي لنفسي شيئًا في هذا البحث؛ فهو جهد متواضع أردت به الانضمام إلى زمرة الدعاة، وهم القوم لا يشقى بهم جليسهم، وحسبي أن أكون لهم جليسًا وبهم مقتديًا ومتأسِّيًا، وبين رحاب تلك السيرة العطرة مقلبًا ومتصفحًا؛ فما هي إلا نصوص أخذتها من هنا وهناك، وجمعت بينها؛ لتزداد جمالاً باجتماعها، وتناسقًا بترتيبها، فبدت حكمة اختلاف المواقف وتنوعها منه - صلى الله عليه وسلم -، وبدت فيها عظمة هذا النبي - صلى الله عليه وسلم - وعظمة دعوته، وازداد طريق التأسي به - صلى الله عليه وسلم - إضاءة ووضوحًا.

وإن كنت – أيها القارئ – واجدًا خيرًا فهو من الله، وله الحمد والشكر أولاً وآخرًا، وإن كانت الأخرى فهو قصور وعجز وضعف البشر، والله أسأل أن يجعل فيها هدى لكاتبها وقارئها، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

الفصل الأول: مفهوم الحكمة

وفيه خمسة مباحث:

المبحث الأول: تعريف الحكمة لغة.

المبحث الثاني: معنى الحكمة في القرآن الكريم والسنة النبوية.

المبحث الثالث: معنى الحكمة في الاصطلاح.

المبحث الرابع: مفهوم الحكمة في مجال الدعوة إلى الله.

المبحث الخامس: منزلة الحكمة في مراتب الدعوة إلى الله.

المبحث الأول: تعريف الحكمة لغة

قال ابن فارس: «حكم الحاء والكاف والميم أصل واحد؛ وهو المنع، وأول ذلك الحكم؛ وهو المنع من الظلم، وسميت حكمة الدابة لأنها تمنعها». ثم قال: «والحكمة هذا قياسها؛ لأنها تمنع من الجهل. وتقول: حكمت فلانًا تحكيمًا: منعتُه عما يريد». ([2])

وقال الأصمعي: «أصل الحكومة ردُّ الرجل عن الظلم؛ قال: ومنه سميت حكمة اللجام؛ لأنها تردُّ الدابة». ([3])

وفي المصباح المنير: «والحكمة وزان قصبة للدابة، سميت بذلك لأنها تذلِّلها لراكبها حتى تمنعها الجماح ونحوه، ومنه اشتقاق الحكمة؛ لأنها تمنع صاحبها من أخلاق الأرذال». ([4])

أما الفيروز آبادي فيقول: «أصل المادة منع يقصد به إصلاح». ([5])

وقبل هذا قال: «والحكمة العدل، والعلم، والحلم، والنبوة والقرآن، والإنجيل، وطاعة الله، والفقه في الدين، والعمل به، أو الخشية أو الفهم، أو الورع، أو العقل، أو الإصابة في القول والفعل، والتفكر في أوامر الله واتباعه، وهو حكيم أي عدل حليم». ([6])

وفي لسان العرب: «والحكمة عبارة عن معرفة أفضل الأشياء، وبأفضل العلوم، ويقال لمن يحسن دقائق الصناعات ويتقنها: حكيم»([7]).

هذا هو أصل استعمال مادة الحكمة؛ لكن هذا المعنى اتَّسع ليشمل معاني أوسع، وإن كانت هذه المعاني متقاربة تبدأ مع العلم وتصحبه في كل معانيها.

فالحكمة إذن في أصلها اللغوي ترشد إلى المنع من الظلم، والتوجيه نحو الإصلاح عن علم وبصيرة؛ أو بعبارة أخرى، يمكن القول بأن: «الحكمة في أصلها إصابة الحق بالعلم» ([8]).

المبحث الثاني: معنى الحكمة في القرآن الكريم والسنة النبوية

* وردت الحكمة في القرآن الكريم بمعان كثيرة زادت على عشرين معنى. ([9])

يقول الفيروز آبادي:

«وأما الحكمة فمن الله تعالى معرفة الأشياء وإيجادها على غاية الإحكام والإتقان، ومن الإنسان معرفة الموجودات وفعل الخيرات، وقد وردت في القرآن الكريم على ستة أوجه:

الأول: بمعنى النبوة والرسالة؛ ﴿وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾. [سورة آل عمران، آية 48]، ﴿وَآَتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ﴾. [سورة ص، آية 20]، ﴿وَآَتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ﴾. [سورة البقرة، آية 251]؛ أي النبوة.

الثاني: بمعنى القرآن والتفسير والتأويل، وإصابة القول فيه؛ ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾. [سورة البقرة: آية 269].

الثالث: بمعنى فهم الدقائق والفقه في الدين؛ ﴿وَآَتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾. [سورة مريم، آية 12، ويلاحظ أن الآية فيه الحكم لا الحكمة]؛ أي فهم الأحكام.

الرابع: بمعنى الوعظ والتذكير؛ ﴿فَقَدْ آَتَيْنَا آَلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾. [سورة النساء، آية 54]؛ أي الموعظة الحسنة، ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ﴾. [سورة الأنعام، آية 89، وفيها الحكم لا الحكمة].

الخامس: آيات القرآن وأوامره ونواهيه؛ ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾. [سورة النحل، آية 125].

السادس: بمعنى حجة العقل على وفق أحكام الشريعة؛ ﴿وَلَقَدْ آَتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ﴾. [سورة لقمان، آية 12]. أي قولاً يوافق العقل والشرع. ([10])

وبالتأمل في هذه المعاني يمكن إدخال بعضها في بعض، ولذلك نجد الرازي يقول: «يروى عن مقاتل أنه قال: تفسير الحكمة في القرآن على أربعة أوجه:

أحدها: مواعظ القرآن؛ قال تعالى في سورة البقرة: ﴿وَمَا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُمْ بِهِ﴾. ومثلها في آل عمران.

وثانيها: الحكمة بمعنى الفهم والعلم؛ ومنه قوله تعالى: ﴿وَآَتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾. وفي لقمان: ﴿وَلَقَدْ آَتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ﴾؛ يعني الفهم والعلم. وفي الأنعام: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ﴾.

وثالثها: الحكمة بمعنى النبوة في النساء: ﴿فَقَدْ آَتَيْنَا آَلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾؛ يعني النبوة وفي (ص): ﴿وَآَتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ﴾. يعني النبوة. وفي البقرة: ﴿وَآَتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ﴾.

ورابعها: القرآن بما فيه من عجائب الأسرار في النحل: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ﴾. وفي هذه الآية: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾. ([11])

ثم يعقب الرازي – رحمه الله تعالى – على هذه المعاني بقوله: «وجميع هذه الوجوه عند التحقيق ترجع إلى العلم» وهو كما قال؛ فإن هذه المعاني وإن تعددت فهي لا تختلف؛ بل هي من صور الحكمة، وعلى هذا المعنى تعول كثير من كتب التفاسير؛ فابن كثير - رحمه الله تعالى – يفسِّر الحكمة في موضع نقلاً عن ابن عباس فيقول: «المعرفة بالقرآن ناسخه ومنسوخه ومحكمه ومتشابهه ومقدمه ومؤخره وحلاله وحرامه وأمثاله». ([12])، وهل هذا التعريف إلا عين العلم.

ثم يعرِّف الحكمة في موضع آخر عند قوله تعالى: ﴿وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾. [سورة البقرة، آية 151]؛ يعني السنة. قاله الحسن وقتادة ومقاتل بن حيان، وأبو مالك وغيرهم، وقيل: «الفهم والدين». ثم قال بعد ذلك: «ولا منافاة»([13])، ثم يعرفها في موضع آخر عند قوله تعالى: ﴿وَآَتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ﴾. [سورة البقرة، آيه 151]؛ (أي النبوة) ([14]).

ولكن ابن القيم – رحمه الله تعالى – يعطي معنى أدق تقعيدًا وأكثر وضوحًا لمعنى الحكمة حينما ترد في كتاب الله، فيقول: «والحكمة في كتاب الله نوعان: مفردة ومقترنة بالكتاب؛ فالمفردة فسِّرت بالنبوة، وفسِّرت بعلم القرآن.. وأما الحكمة المقرونة بالكتاب فهي السنة. كذلك قال الشافعي وغيره من الأئمة، وقيل هي القضاء بالوحي، وتفسيرها بالسنة أعم وأشهر». ([15])

فهذه نماذج من معاني الحكمة التي وردت في القرآن وفسرها به بعض المفسرين، ونجد أنهم وإن اختلفوا في بعض منها، فإنهم يتفقون على أن العلم والفهم المنطلق من القرآن هو الحكمة؛ سواء أكان في تفسير القرآن الكريم، أو في معرفة السنة، أو في المواعظ والحجج العقلية، أو عجائب الأسرار.

* أما في السنة النبوية فقد وردت الحكمة على معان متعددة، منها:

1- عن ابن عباس – رضي الله عنهما – قال: "ضمَّني النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى صدره، وقال: «اللهم علّمه الحكمة». أخرجه البخاري.

قال البخاري: الحكمة الإصابة في غير النبوة. ([16])

وقال ابن حجر – رحمه الله تعالى: «واختلف في المراد بالحكمة هنا؛ فقيل: الإِصابة في القول. وقيل: الفهم عن الله. وقيل: ما يشهد العقل بصحته. وقيل: نور يفرَّق به بين الإلهام والوسواس. وقيل: سرعة الجواب بالصواب. وقيل: غير ذلك». ([17])، ومنهم مَنْ فَسَّرَ الحكمة هنا بالقرآن.

2- عن أبي هريرة – رضي الله عنه – قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «الفخر والخيلاء في الفدادين أهل الوبر، والسكينة في أهل الغنم، والإيمان يمان، والحكمة يمانية». أخرجه البخاري ([18]).

ونقل ابن حجر في الفتح عن ابن الصلاح: «إن المراد بالحكمة العلم المشتمل على المعرفة بالله ». ([19])

3- عن عبد الله – رضي الله عنه – قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «لا حسد إلا في اثنتين، رجل آتاه الله مالاً فسلِّط على هلكته في الحق، وآخر آتاه الله حكمة فهو يقضي بها ويعلِّمها». أخرجه البخاري ([20]).

فالحكمة المراد بها هنا القرآن، وقيل: المراد بالحكمة كل ما مَنَعَ من الجهل وزَجر عن القبيح ([21]).

4- عن أبيّ بن كعب – رضي الله عنه – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «إن من الشعر حكمة». أخرجه البخاري ([22]).

يقول ابن حجر – رحمه الله تعالى: «إن من الشعر حكمة؛ أي قولاً صادقًا مطابقًا للحق، وقيل: أصل الحكمة المنع؛ فالمعنى: إن من الشعر كلامًا نافعًا يمنع من السَّفَه». ([23])

5- عن أنس بن مالك – رضي الله عنه – قال: كان أبو ذر يحدِّث أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «فُرج عن سقف بيتي وأنا بمكة، فنزل جبريل، ففرج صدري ثم غسله بماء زمزم، ثم جاء بطست من ذهب ممتلئ حكمة وإيمانًا فأفرغه في صدري ثم أطبقه.. الحديث». أخرجه البخاري. ([24])

والمعنى: «أن الطِّست جعل فيها شيء يحصل به كمال الإيمان والحكمة؛ فسمي حكمة وإيمانًا مجازًا، أو مثلاً له؛ بناءً على جواز تمثيل المعاني، كما يمثَّلُ الموت كبشًا؛ قال النووي في تفسير الحكمة أقوالًا كثيرة مضطربة صَفَا لنا منها: «أن الحكمة العلم المشتمل على المعروف بالله مع نفاذ البصيرة وتهذيب النفس وتحقيق الحق للعمل به، والكف عن ضده، والحكيم من حاز ذلك». اﻫ ملخصًا.

وقد تطلق الحكمة على القرآن، وهو مشتمل على ذلك كله، وعلى النبوة كذلك، وقد تطلق على العلم فقط وعلى المعرفة ونحو ذلك»([25]).

هذه جملة من معاني الحكمة كما وردت في السنة النبوية، وكما شرحها كبار علماء الحديث، نقلتها دون تدخل مني لأوضح معنى الحكمة عندما تأتي في الحديث النبوي.

ومن هذه التعاريف لمعنى الحكمة في السُّنَّة يظهر تعدُّد استعمالها، وإن كانت تلك المعاني متقاربة، إلا أن الذي يؤثِّر في اختلاف المعنى السياقُ الذي وردت فيه.

فتفسيرها بالإصابة، أو بالفهم، أو بالعلم، أو ما يشهد العقل بصحته، أو المنع من السفه، أو المعرفة بالله، كلُّها عندي تفسيرات متقاربة؛ فمن اتَّصف بإحدى هذه الصفات فهو دليل على اتِّصافه بشيء من الحكمة.

المبحث الثالث: معنى الحكمة في الاصطلاح

من خلال النظر في معاني الحكمة في اللغة العربية، ومن خلال التَّعرُّف على إطلاقات الحكمة في القرآن الكريم والسنة النبوية، نجد علاقة وطيدة وصلة وثيقة بين هذه المعاني، وسنرى أيضًا في المعاني الشرعية الاصطلاحية للحكمة تماثلاً أو تشابهًا للمعاني التي نقلناها عند تفسير الحكمة في القرآن والسنة.

بل إن الحكمة تعادل القرآن أو تعني القرآن الكريم؛ فمن علم بالقرآن فهو حكيم, كما فسرها ابن عباس عندما قال: «المعرفة بالقرآن.. إلخ» ([26]).

وكذلك تفسَّر الحكمة بأنها السنة([27]) وتعني النبوة([28])، والحقُّ عندي أنَّ النبوة هي أعلى الحكمة؛ فهي صورة من صورها أو طبقة من طبقاتها، وتأتي في أعلى درجاتها([29]) وعلى قدر الأخذ من هذه المشكاة يرتقي المسلم في درجات الحكمة؛ يقول ابن القيم – رحمه الله تعالى : «وأحسن ما قيل في الحكمة قول مجاهد ومالك: إنها معرفة الحق والعمل به، والإصابة في القول والعمل، وهذا لا يكون إلا بفهم القرآن، والفقه في شرائع الإسلام، وحقائق الإيمان». ([30])

* وتطلق الحكمة عند الفقهاء فيقال: حكمة التشريع؛ أي علَّته. ([31])

* وتطلق أيضًا ويراد بها «الكلام الذي يقل لفظه ويجل معناه»([32]).

* وتطلق ويراد بها وضع الشيء في موضعه. ([33])

* وعرفها آخرون: «بأنها الإصابة في القول والعمل». ([34])

* هذه معان أو تعريفات تذكرها الكتب عن تعريف الحكمة، ولعل أقربها وأوفقها - بل وأجمعها - هو وضع الشيء في موضعه، وهذا التعريف يحقق كثيرا من المعاني السابقة؛ فهو إصابة في القول والعمل، وهو معتمد على فهم الكتاب والسنة وتطبيق مرادهما، ومستمد من مشكاة النبوة في أوجز لفظ وأبلغ معنى.

المبحث الرابع: مفهوم الحكمة في مجال الدعوة إلى الله

توصَّلنا في التعريف الاصطلاحيِّ بعد استعراض لمعاني الحكمة في اللغة والقرآن الكريم والسنة إلى أن معنى الحكمة هو وضع الشيء في موضعه.

وإن كان هذا التعريف هو الأساس أيضًا في تعريف الحكمة في مجال الدعوة إلى – سبحانه وتعالى – إلا أننا نريد أن ننطلق إلى منطلقات أخرى تحدِّد هذا المفهوم في هذا المجال بخاصة بصورة توضح المقصود والمراد من الحكمة في مجال الدعوة إلى الله؛ ذلك أن الدعوة إلى الله – سبحانه وتعالى – لا يمكن أن تخضع لقوانين مرسومة وأحكام مضبوطة يسير عليها الداعية وينظر إليها في كل خطوة من خطواته في ميدان الدعوة إلى الله تعالى؛ وذلك لأن الدعوة إلى الله – سبحانه وتعالى – تعتمد على عدة أشياء؛ فهي تعتمد على المحيط الذي يعيش فيه الداعية والمدعو، وعلى الظروف، وعلى البيئة وغيرها من الملابسات، ولذلك فليس من السهل وضع قيود محددة يسير فيها الداعية؛ لأن ذلك يخالف معنى الحكمة الذي يفترض ترك الأمر للداعية ليقدره وفق ما يطرأ وما يحيط بالموقف مسترشدًا ومستضيئًا بما لديه من علم شرعي ينير له الطريق فحسب.

ولذلك فإننا نحسبه من الإعجاز القرآني؛ لأنه لم يتعرض لأحكام تفصيله في موضوع الدعوة؛ وإنما اكتفى بقوله تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾، ولسائل بعدها أن يقلِّب في بقية صفحات المصحف الكريم؛ علَّه يجد ضوابط أدق؛ إنه لن يجد إلا حثًّا على العلم والفهم، ومحاولة الإصابة في القول والعمل؛ وهذا هو السياج الكبير الذي يطلق خلاله للعقل السليم والذوق السليم والعقيدة الراسخة والفكرة المتغلغلة في النفس.([35])

وحسبه هذه الأمور ليُعمل بعد ذلك عقله وذوقه وإصراره المنطلق من عقيدة ثابتة وراسخة، وفكرة مستنيرة، ومحاط عن يمينه وعن يساره بسياج واسع يتيح له التحرك وتقدير اختلاف الأشخاص والموضوعات والأزمان والأمكنة والظروف والأحوال.

وهذا السياج الذي يحمي الداعية من الانحراف، وبالتالي الخروج من إطار الحكمة - لم يكن ولن يكون عائقًا للداعية؛ بل هو لإعطائه الفسحة في الاطلاع على سير الأنبياء ومناهجهم في الدعوات موثقة في أوثق مصدر، وهو القرآن الكريم، وهي نماذج ثابتة مؤثرة منوعة قابلت شتى أنواع البشر، وتعاملت معهم، وصبرت وصابرت في سبيل هذه الدعوة، فكانت أيضًا علامات واضحة تضيء طريق الدعوة، وتسهل للمطلع على سيرهم السير في هذا الطريق تحت مشكاة النبوة؛ ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ﴾. [سورة الأنعام، آية 90].

ولعل هذا التصوير يوضح معنى الحكمة في مجال الدعوة إلى الله؛ فهي كما تعني وضع الشيء في موضعه، فهي أيضًا تعني العلم والوعي وتقدير الموقف، ثم التفاعل مع الحدث تفاعلاً مثمرًا لا يخرج عن نهج الحق والصواب الذي اتضحت معالمه بنور القرآن وسير الأنبياء؛ فطريق الحكمة حينئذ ليس طريق متاهة وضياع، ليس عليه علامات ومنارات، وكذلك فهو ليس طريقًا محدَّدًا جامدًا، لا يفرِّق بين مدعوٍّ وآخر، ولا زمن وزمن، أو مكان ومكان، ولا يقيم للظروف والأحوال قيمتها واعتبارها.

وبهذا المفهوم أيضًا يتبيَّن أن الحكمة في الدعوة إلى الله لا تعني اللين واللُّطف والسماحة والتنازل، حتى تتحول هذه الألفاظ إلى معاني الذل والهوان والضعف والجبن؛ الحكمة لين في وقت اللين فحسب، وشدة في وقت الشدة فحسب؛ أما أن تكون لينًا في موضع الشدة، فهذا ليس بحكمة، وإنما هو ضعف وذلٌّ وهوان، أو أن تكون الحكمة الشدة في موضع اللين؛ فهذا صلف وحماقة واعتداء وتجاوُز.

المبحث الخامس: منزلة الحكمة في مراتب الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى

يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾. [سورة النحل، آية 125].

فالقرآن يبدأ في أمر الدعوة بتوجيه النبي - صلى الله عليه وسلم - في قصة أبي الأنبياء إبراهيم عليه السلام من الله نحو الكلمة؛ وهذا يعني أن إبراهيم - عليه السلام - كان سائرًا في هذا الطريق ملتزمًا له، ثم أيضًا البدء بالحكمة قبل غيرها من الأساليب لتقديمها في الحديث على غيرها.

وهناك آية أخرى تتحدث عن الدعوة، ولكن مع صنف خاص هم أهل الكتاب؛ إذ قال تعالى: ﴿وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ﴾. [سورة العنكبوت، آية 46].

ومن هذه الآيات يمكن أن نستخلص عدة طرق للدعوة أشارت إليها الآيات السابقة:

فالطريق الأول: الدعوة إلى الله بالحكمة.

والطريق الثاني: الدعوة إلى الله بالموعظة الحسنة.

الطريق الثالث: الدعوة إلى الله بالمجادلة بالتي هي أحسن.

الطريق الرابع: الدعوة إلى الله بالمجادلة بما ليس أحسن.

ونجد العلماء يجعلون هذه الطرق الأربعة مرتبة؛ فيدعى الشخص أولاً بالحكمة؛ يقول شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله تعالى: «تارة يكون العبد إذا عرف الحق وتبين له اتبعه وعمل به؛ فهذا هو الذي يدعى بالحكمة، وهو الذي يتذكر وهو الذي يحدث له القرآن ذكرًا».

ثم يقول: «والثاني أن يكون له من الهوى والمعارضة ما يحتاج معه إلى الخوف الذي ينهي النفس عن الهوى؛ فهذا يدعى بالموعظة الحسنة». ([36])

فإن لم تُجْد معه الموعظة الحسنة فبالمجادلة الحسنة والمناظرة بقدر ما يُبيِّن له وجه الحق والصواب. ([37])

فإن لم تنفع المجادلة بالتي هي أحسن، فبالمجادلة بغير التي هي أحسن ([38])؛ أخذًا من قوله تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ﴾. [سورة العنكبوت، آية 46]. أو بمعنى آخر: فبالمجالَدَة ([39])؛ وبالتالي فهي أربع مراتب:

الحكمة، ثم الموعظة، ثم المجادلة، ثم المجالدة.

وهذه الطرق أو المراتب التي أرشد إليها القرآن الكريم هي النافعة المثمرة في العلم والعمل، وهي تشبه ما عند أهل المنطق من البرهان والخطابة والجدل، وهناك طريقان نهى عنهما القرآن الكريم: الشعر والسفسطة التي هي الكذب المموه، يقول الله تعالى: ﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ * وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ ......﴾ إلى آخر السورة. [سورة الشعراء، الآيات آخر السورة]. فذكر الأفَّاكين، وهم المسفسطون، وذكر الشعراء ([40]).

وبعد: فإن المقارنة بين كلام العلماء في مراتب الدعوة هنا مع تعريف الحكمة السابق يُظهر أن الحكمة هنا عرِّفت بتعريف جزئي، وليس بمعناها الشامل الواسع السابق.

إننا توصَّلنا بعد النقل من كتب العلم والرجوع إلى كتب التفاسير إلى أن الحكمة: «وضع الشيء في موضعه»، وهنا نجد أن الحكمة مخصَّصةٌ بنوع معين من المدعوِّين وهم الذين يعترفون بالحق ويتبعونه؛ ([41]) أما من عدا هؤلاء فيدعى بالموعظة والمجادلة بالحسنى.. إلخ.

وهذا في رأيي يُظهر جليًا أهميةَ مرتبة الحكمة بين بقية المراتب الأخرى؛ فهي المقدَّمة عليها جميعًا، وهي تشملها عند عدم ذكرها؛ فإذا أفردت الحكمة بالذكر دخلت فيها الموعظة والمجادلة بالحسنى، والمجادلة بغير الحسنى لمن يستحق ذلك.

فمرتبتها أعلى المراتب إن وجدت المراتب، وإن غابت وأغفلت المراتب فهي كافية عنها، ومؤدِّية الغرض منها.

ولذلك يقول أبو الحسن الندوي: إن الحكمة «الكلمة البليغة العربية التي جاءت في الآية» لا أعتقد أنه من الممكن ترجمتها أو نقلها إلى لغة أخرى([42]).

وهذا هو المعنى الذي سأذكر عليه نماذج تطبيقية تظهر معنى الحكمة التي تفرِّق بين شخص وشخص ممن يَتحدَّث إليهم الداعية، وأنها تنتقل من المداراة والمجاراة أو اللين واللطف إلى أن تصل إلى مرحلة حمل السلاح والقوة؛ هذا في أسلوبها، أو التمسك بالمبدأ، أو في التنازل عنه، إذا كان ممن يقبل التنازل تحقيقًا لمصلحة أعلى، وتطبيقًا لمفهوم الحكمة في الدعوة في موضوعها.

أما في الظروف والأحوال المحيطة فلها اعتبارها وقيمتها المؤثرة على تطبيق الحكمة في الدعوة إلى الله في معناها الواسع المشار إليه.

الفصل الثاني: تطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله

وفيه تمهيد، وثلاثة مباحث:

المبحث الأول: تطبيقاتها باختلاف المدعو.

المبحث الثاني: تطبيقاتها باختلاف الموضوع.

المبحث الثالث: تطبيقاتها باختلاف الوسائل والظروف المحيطة.

تمهيد

تقوم كلُّ دعوة في أي شكل من أشكالها على أركان أربعة:

الركن الأول: وهو المرسل، أو هو حامل هذا الدَّين ليؤديه إلى غيره؛ فهو الذي لديه القناعة والحماس لنقل فكرة دينية دعوية ويرغب إيصالها لغيره، مستخدمًا في ذلك الوسائل والأساليب التي تعينه على تحقيق مراده بحكمة ودراسة وفهم وتلاؤم بين المدعو والوسيلة والموضوع.

وبالتالي فهو مصدر الحكمة، وهو المؤثِّر، أو على الأقل هو اليد التي تعمل على تحقيق الحكمة عندما تختار الوسيلة المناسبة في الوقت المناسب لتتحدث عن الموضوع المناسب للشخص الملائم.

وحينئذ فهذا الركن خارج عن دائرة بحث الحكمة في الدعوة إلى الله لتأثيره وعدم تأثره.

الركن الثاني: المدعوُّ: وهو من تُوجَّه إليه الرسالة.

وهو المقصود بالعملية الدعوية إذا جاز لنا أن نسميها عملية، وبالتالي فالأنظار تتجه نحوه ترقب الطريق الموصل إليه تارة، وترقب حالته أخرى، لتتعرف على ملائمة الوقت والحال لإطلاق رسائل الدعوة إليه.

وكثيرًا ما تتأثر الدعوة بالقبول أو الرد نتيجة عدم إحسان التعرف على نفسية المدعو؛ ذلك أن الدعوة عملية ذات اتجاهين، تعتمد على إدراك نفسية الناس، واستعدادهم للقبول والاستجابة ([43]).

وعلى هذا فإن التعرفَ على المدعو يُعدُّ من صلب الحكمة في الدعوة إلى الله، وكثيرًا ما تغير الأسلوب - بل الموضوع - بعد معرفة المخاطب المدعو، ولذلك سيكون لنا وقفات تطبيقية من سيرة الرسول - صلى الله عليه وسلم - المظهرة لحسن الاختيار وجودة التقدير وبروز الحكمة فيها بشكل كانت له جوانب إيجابية موفَّقة.

الركن الثالث: الرسالة أو الموضوع أو الفكرة التي يرغب الداعي إيصالها إلى المدعو، وتغيير فكره ورأيه بعد الاقتناع بها، وهي تدور في نطاق هذا الدين لا تخرج عن إطاره؛ لكنها تختلف وتتأثر بعوامل عدة، ابتداء من الداعي ذاته إلى المدعو ونفسيته وتقبله، إلى الوسيلة والظروف المحيطة، ودور الحكمة هنا يبرز واضحًا في حسن إيصال الرسالة وتقبلها والتأثر بها.

الركن الرابع: وهو الوسيلة والأسلوب، أو الأداة الناقلة للفكرة من الداعي إلى المدعو، ويلحق بها ما يحيط من ظروف الزمان والمكان، ولكل من الوسيلة والأسلوب وما يحيط بهما من ظروف زمانية أو مكانية دور بالغ في تحقيق التأثير المطلوب من رسالة الدعوة، ومن هذا المنطلق فإني أقول: إن على الداعي إلى الله أن يفكر كيف يدعو قبل أن يفكر في: إلى أي شيء يدعو، وكثيرًا ما أدَّى التعجُّل إلى الهدم؛ فما أن يرى شابٌّ خللاً أو قصورًا إلا ويأخذه وقد حال الحماس بينه وبين التفكير في الأسلوب والوسيلة؛ فهو يعرف إلى أيِّ شيء يدعو، ثم يعرف جيدًا إلى أي شيء يدعو ليحقق الحكمة في دعوته، وكم من الأفكار الجميلة خنقتها في مهدها أساليب عرضها.

ولأجل هذا يبدو جليًّا المكان الواسع للحكمة في هذا الركن وأهميته والتنبُّه إليه والاعتناء به.

وبعد:

فهذه أركان الدعوة، أولها الداعي، وقد أخرجته من مجال بحثنا؛ لأنه الفاعل المؤثر، والحكمة جزء خارج عنه، وحسب تصرفه واختياره يوصف بالحكمة أو عدمها، وما عداه من الأركان الثلاثة تتفاعل مع الحكمة تفاعلاً قويًا تؤثر بالحكمة، وتؤثر الحكمة فيها، وفي سيرة نبينا - صلى الله عليه وسلم - التطبيق الحي والشاهد الأمثل لحسن رعاية الحكمة وقوة تأثيرها وعمق صداها.

ولذلك فسأقسِّم هذا الفصل إلى ثلاثة مباحث:

المبحث الأول: يتعلق بتطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله بالنسبة للمدعوّ.

المبحث الثاني: يتعلق بتطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله بالنسبة للموضوع والرسالة.

المبحث الثالث: يتعلَّق بتطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله بالنسبة للوسيلة والظروف المحيطة الأخرى.

المبحث الأول: تطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله باختلاف المدعو

تختلف الموضوعات وتختلف الأساليب باختلاف المدعوّ، وهنا تأتي براعة وذكاء الداعي في المواءمة بين المدعو والرسالة؛ لتُصاغ الرسالة أو تُعدَّل أو تُبدَّل وفق صيغة معينة لا يخرجها عن إطارها المقصود، ولا يجعلها ترتد على صاحبها؛ إما بالسلامة أو بتأثير عكسي. وإليك البيان:

1- الصورة الأولى:

قال عبد الله بن مسعود – رضي الله عنه : سألت رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، قلت: يا رسول الله أي العمل أفضل؟

قال: «الصلاة على ميقاتها». قلت: ثم أيُّ؟ قال: برُّ الوالدين. قلت: ثم أيُّ؟ قال: الجهاد في سبيل الله، فسكتُّ عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، ولو استزدته لزادني». رواه البخاري ([44]).

2- عن عائشة – رضي الله عنها – أنها قالت: يا رسول الله، نرى الجهاد أفضل العمل، أفلا نجاهد؟ قال: «لكن أفضل الجهاد حج مبرور». رواه البخاري ([45]).

3- عن ابن عبد الله بن بسر – رضي الله عنه – أن رجلاً قال: يا رسول الله، إن شرائع الإسلام قد كثرت عليَّ فأخبرني بشيء أتشبث به. قال: «لا يزال لسانك رطبًا من ذكر الله». أخرجه الترمذي وأحمد ([46]).

4- عن أبي أمامة – رضي الله عنه – قال: أتيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقلت: مرني بعمل يدخلني الجنة. قال: «عليك بالصوم؛ فإنه لا عدل له»، ثم أتيتُه ثانية فقال: «عليك بالصيام». رواه الإمام أحمد وابن خزيمة ([47]).

5- عن معاذ بن جبل – رضي الله عنه – قال: كنت مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في سفر، فأصبحت يومًا قريبًا منه ونحن نسير، فقلت: يا رسول الله أخبرني بعمل يدخلني الجنة ويباعدني عن النار. قال: «لقد سألتَني عن عظيم، إنه ليسير على من يَسَّرَه الله عليه: تعبد الله ولا تشرك به شيئًا، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت»، ثم قال: «ألا أَدَلُّك على أبواب الخير: الصوم جُنَّةٌ، والصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار، وصلاة الرجل في جوف الليل». قال: ثم تلا: ﴿تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ﴾. [سورة السجدة، آية 16]. ثم قال: ألا أخبركم برأس الأمر كله وعموده وذروة سنامه؟! قلت: بلى يا رسول الله! قال: «رأس الأمر الإسلام وعموده الصلاة، وذروة سنامه الجهاد». ثم قال: «ألا أخبرك بملاك ذلك كله؟! قلت: بلى يا رسول الله. قال: فأخذ بلسانه، قال: «كُفَّ عليك هذا». فقلت: يا نبيَّ الله، وإنا لمؤاخَذون بما نتكلم به؟ قال: «ثكلتك أمُّك يا معاذ، وهل يَكُبُّ الناس في النار على وجوههم أو على مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم». رواه الترمذي ([48]).

هذه تمثِّل مجموعةً من السائلين سألوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - سؤالاً واحدًا، وإن اختلفت ألفاظه فهو يدور حول أفضل الأعمال؛ فمرة نجد الرسول - صلى الله عليه وسلم - يجيب السائل بأن أفضل الأعمال بر الوالدين، ثم الجهاد، ثم الحج، ثم تختلف الإجابة عندما أصبحت السائلة امرأة، فجعل الجهاد الحج المبرور، ثم يجيب الأعرابي([49]) السائل عن كثرة شرائع الإسلام بأن أفضل الأعمال التي يتشبث بها ذكر الله – سبحانه وتعالى ، ويأتي آخر فيدلُّه على الصيام، وأنَّه لا يماثله ولا يعادله عمل، ولما كان السائل في حديث معاذ شابًا جلدًا حريصًا تغيرت الإجابة؛ بل كانت مفصلة متضمنة لإضافات جديدة قيمة لم يسأل عنها السائل.

وهنا قد يقف بعض الأشخاص فيظن أن هذا تناقضًا في إجابة الرسول - صلى الله عليه وسلم -، ويعدها من الأخطاء التي يريد أن ينقص الإسلام بها، ولا يدري أن هذه الإجابات وتنوعها إنما هي على العكس من ذلك؛ فهي للفاهم الواعي المدرك، يعلم أنها منتهى الحكمة التي يعطي لكل سائل الإجابة الملائمة لا جهاد عليها، وجهادها الحج.

والشيخ الفاني عبادته الذكر، وهكذا يقول البناء – رحمه الله تعالى – وهو يشرح حديث أبي أمامة السابق في قوله - صلى الله عليه وسلم - لأبي أمامة في المرة الثانية: عليك بالصيام؛ دلالة على أنه لم يجد له أفضل منه، وهذا لا ينافي ما ثبت في أحاديث أخرى من أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أجاب بعض السائلين في مثل هذا بأعمال أخرى غير الصيام؛ لأنه - صلى الله عليه وسلم - كالطبيب يصف لكل إنسان من الدواء ما يناسب حاله» ([50]).

الصورة الثانية:

1- عن جابر بن عبد الله الأنصاري – رضي الله عنهما – قال: كُنَّا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذ جاء رجل بمثل بيضة من ذهب فقال: يا رسول الله، أصبت هذا من معدن، فخذها فهي صدقة، ما أملك غيرها. فأعرض عنه رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، ثم أتاه من قبل ركنه الأيمن فقال مثل ذلك، فأعرض عنه، ثم أتاه من قبل ركنه الأيسر، فأعرض عنه رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فحذفه بها، فلو أصابته لأوجعته أو لعقرته، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «يأتي أحدكم بما يملك فيقول: هذه صدقة، ثم يقعد يستكف الناس، خير الصدقة ما كان عن ظهر غنى». أخرجه أبو داود ([51]).

2- عن زيد بن أسلم عن أبيه، قال: سمعت عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – يقول: «أمرنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يومًا أن نتصدق، فوافق ذلك عندي مالاً، فقلت: اليوم أسبق أبا بكر إن سبقته يومًا. فجئت بنصف مالي، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «ما أبقيتَ لأهلك؟» قلت: مثله. قال: وأتى أبو بكر – رضي الله عنه – بكل ما عنده، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «ما أبقيت لأهلك؟» قال: أبقيتُ لهم الله ورسوله. قلت: لا أسابقك إلى شيء أبدًا». أخرجه أبو داود ([52]).

3- حديث كعب بن مالك – رضي الله عنه – حين تخلَّف عن غزوة تبوك في حديث طويل، في صحيح البخاري، جاء في آخره: بعد أن نزلت التوبةُ على كعب – رضي الله عنه – في قصة الثلاثة الذين خُلِّفوا، قال كعب لرسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «قلت: يا رسول الله، إن من توبتي أن أنخلع من مالي صدقةً إلى الله وإلى رسوله - صلى الله عليه وسلم -». قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «أَمْسك عليك بعضَ مالك؛ فهو خير لك». أخرجه البخاري. ([53])

هذه ثلاثة مواقف في قضية واحدة وهي الصدقة بالمال؛ لكن اختلفت الإجابة، واختلف التعامل؛ فهل يفهم من هذا تناقضًا أو تحيُّزًا أو هي الحكمة والفهم والوعي لطبيعة المتصدِّق؟ فإنَّ مَنْ يتصدق اليوم ويُخشى عليه أن يندم غدًا، أو تُسَبِّبُ له صدقتُه مضرَّةً راجحة، فإنَّ دفعَ المفاسد مُقَدَّمٌ على جَلْب المصالح.

ولذلك نجد هنا أربعة أشخاص: الأول: ردُّ الرسول - صلى الله عليه وسلم - صدقته عندما تصدَّق بماله كلِّه؛ بل عَنَّفه على ذلك لإلحاحه في عرض المال مع إعراض الرسول - صلى الله عليه وسلم - عنه.

كل هذا خوفًا من الفقر وعدم الصبر([54]).

وقَبلَ - صلى الله عليه وسلم - من عمر – رضي الله عنه – الصدقةَ بنصف ماله؛ بل قَبلَ من أبي بكر – رضي الله عنه – الصدقة بماله كله، ولم ينكر عليه خروجَه من ماله أجمع؛ لما علمه من صحة نيَّته وقوَّة يقينه، ولم يخف عليه الفتنة كما خافها على الرجل الذي رَدَّ عليه الذَّهب ([55]).

وأما كعب – رضي الله عنه – فقد منعه من الصدقة بكل ماله؛ فهو إشارةٌ من الرسول - صلى الله عليه وسلم - للأرفق به، وما يحصل به منفعة دينه ودنياه؛ فإنه لو مكنه من إخراج ماله كله قد لا يصبر على الفقر والعدم ([56])، وهكذا نجد الأحكام تختلف باختلاف الأشخاص المدعوين إن اتحدت القضية وهي «الصدقة»، وهذا من فقه الدعوة وإدراك الحكمة؛ يقول ابن القيم – رحمه الله تعالى : «وقد يقال - وهو أرجح إن شاء الله : إن النبي - صلى الله عليه وسلم - عامَلَ كُلَّ واحد ممَّن أراد الصدقة بماله بما يعلم من حاله» ([57])؛ أي بما يغلب على ظنِّ الرسول - صلى الله عليه وسلم - من حالته، فوجَّهه نحو التَّصرُّف الذي يوافق قواه الإيمانية ومقدرته على مواجهة أعباء الحياة؛ فمن خاف أن يضعف أمامها أمره بحفظ ماله، ومن كان ثابتًا راسخًا فالصدقة مطلوبة ومرغب فيها ومثاب عليها.

الصورة الثالثة:

1- عن أبي مالك الأشعري – رضي الله عنه – أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول: «ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف». أخرجه البخاري بصيغة الجزم معلَّقًا ([58]).

2- عن جابر بن عبد الله – رضي الله عنهما – قال: خرج النبي - صلى الله عليه وسلم - بعبد الرحمن بن عوف – رضي الله عنه – إلى النخيل، فإذا ابنه إبراهيم يجود بنفسه، فأخذه النبي - صلى الله عليه وسلم - فوضعه في حجره، ففاضت عيناه، فقال له عبد الرحمن: «أتبكي وأنت تنهى الناس!!» قال: إني لم أُنْهَ عن البكاء؛ وإنما نهيتُ عن النوح؛ صوتين أحمقين فاجرين؛ صوت عند نغمة لهو ولعب ومزامير شيطان، وصوت عند مصيبة خمش وجوه وشقِّ جيوب ورنة». رواه البيهقي، واللفظ له ([59])، والترمذي باختصار بعض الألفاظ، وحسَّنه الألبانيُّ ([60]).

يقول ابن القيم – رحمه الله تعالى: «فانظر إلى هذا النهي المؤكّد بتسميته صوت الغناء صوتًا أحمق، ولم يقتصر على ذلك حتى وصفه بالفجور، ولم يقتصر على ذلك حتى سمَّاه من مزامير الشيطان» ([61]).

3- عن عائشة – رضي الله عنها – قالت: «دخل عليَّ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وعندي جاريتان تغنِّيان بغناء بعاث، فاضطجع على الفراش وحَوَّلَ وجهَه، ودخل أبو بكر – رضي الله عنه – فانتهرني وقال: مزمارة الشيطان عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. فأقبل عليه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال: «دعهما». فلما غفل غمزتهما فخرجتا، وكان يوم عيد يلعب السودان بالدرق والحراب، فإما سألت النبي - صلى الله عليه وسلم -، وإما قال: أتشتهين تنظرين؟ قلت: نعم! فأقامني وراءه خدي على خده وهو يقول: دونكم يا بني أرفده، حتى إذا مللت قال: حسبك. قلت: نعم! قال: فاذهبي». رواه البخاري ([62]).

4- عن بريدة قال: خرج رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بعض مغازيه، فلما انصرف جاءت جارية سوداء فقالت: «يا رسول الله، إني كنت نذرتُ إن ردَّك الله سالمًا أن أضرب بين يديك بالدُّفِّ وأتغنى. فقال لها رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إن كنت نذرت فاضربي وإلا فلا». فجعلت تضرب، فدخل أبو بكر – رضي الله عنه – وهي تضرب، ثم دخل علي وهي تضرب، ثم دخل عثمان وهي تضرب، ثم دخل عمر فألقت الدفَّ تحت إستها ثم قعدت عليه، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إن الشيطان ليخاف منك يا عمر؛ إني كنتُ جالسًا وهي تضرب، فدخل أبو بكر وهي تضرب، ثم دخل علي وهي تضرب، ثم دخل عثمان وهي تضرب، فلما دخلتَ أنت يا عمر ألقت الدف». أخرجه الترمذي([63]).

هذه نصوص وردت عن الرسول - صلى الله عليه وسلم - في المعازف والغناء؛ فالموضوع واحد، لكن اختلف المخاطبون، فاختلف تبعًا لذلك الحكم، وهذه هي الحكمة التي تراعي أحوال المدعوين، وتفرق بين حال وحال بما لا يجعل النصوص يضرب بعضها بعضًا، وقد نقلت كلام ابن القيم – رحمه الله تعالى – قبل قليل حول تحريم المعازف والمزامير وتسميتها مزامير الشيطان، وسأُتْبع هذا بنقول أخرى من كتاب آخر للمؤلف نفسه حول القضية ذاتها، ولنسمعه يقول وهو يتحدث عن قصة عائشة مع الجاريتين: «فقد أقر النبي - صلى الله عليه وسلم - الصديق على أن الغناءَ مزمور الشيطان.. فعلم أن هذا من الشيطان، وإن كان رخص فيه لهؤلاء الضعفاء العقول من النساء والصبيان، لئلَّا يدعوهم الشيطان إلى ما يفسد عليهم دينهم؛ إذ لا يمكن صرفهم عن كل ما تتقاضاه الطباع من الباطل، والشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها، وتعطيل المفاسد وتقليلها؛ فهي تحصل أعظم المصلحتين بتفويت أدناهما، وتدفع أعظم المفسدتين باحتمال أدناهما.

فإذا وصف العمل بما فيه من الفساد مثل كونه من عمل الشيطان، لم يمنع ذلك أن يدفع مفسدةً شرًّا منه وأكبر، وأحب إلى الشيطان منه؛ فيدفع بما يحبه الشيطان ما هو أحب إليه منه، ويحتمل ما يبغضه الرحمن لدفع ما هو أبغض إليه منه، ويفوت ما يحبه لتحصيل ما هو أحب إليه منه، وهذه أصول مَنْ رُزق فهمَها والعملَ بها فهو من العالمين بالله وبأمره»... إلى أن قال: «وإذا لم يمكن حفظ العبد نفسه من جميع حظوظ الشيطان منه، كان من معرفته وفقهه وتمام توفيقه أن يدفع حظه الكبير بإعطائه حظه الحقير إذا لم يكن حرمانه الحظَّين كليهما، فإذا أعطيت النفوس الضعيفة حظًّا يسيرًا من حظِّها يستجلب به من استجابتها وانقيادها خير كبير، ويدفع عنها شرًا كبيرًا أكبر من ذلك الحظ، كان هذا عين مصلحتها، والنظر لها والشفقة عليها».

ثم قال وهو يتحدث عن حديث ضرب المرأة التي نذرت إن نجاه الله أن تضرب على رأسه بالدف؛ لما في إعطائها ذلك الحظ من فرحها به وسرورها بمقدمه وسلامته التي هي زيادة في إيمانها ومحبَّتها لله ورسوله، وانبساط نفسها وانقيادها لما تؤمر به من الخير العظيم الذي ضربُ الدفِّ فيه كقطرة سقطت في بحر: "وهل الاستعانة على الحق بالشيء اليسير من الباطل إلا خاصة الحكمة والعقل؛ بل يصير ذلك من الحق إذا كان معينًا عليه؛ ولهذا كان لهوُ الرجل بفرسه وقوسه وزوجته من الحق؛ لإعانته على الشجاعة والجهاد والعفَّة، والنفوس لا تنقاد إلى الحق إلا ببرطيل، فإذا برطلت بشيء من الباطل لتبذل به حقًا وجوده أنفع لها وخير من فوات ذلك الباطل كان هذا من تمام تربيتها وتكميلها، فليتأمل اللبيب هذا الموضوع حق التأمل؛ فإنه نافعٌ جدًا. والله المستعان ([64]).

ولا أظن أن مثلَ هذا الكلام يحتاج إلى توضيح أو إلى تعليق، والذي أَوَدُّ التذكير به هو المقارنة بين كلامه هنا، وكلامه المنقول من إغاثة اللهفان عن حكم المعازف والمزامير والغناء ليظهر من خلالها فقه ابن القيم الدعوي المدرك لقيمة ومعنى إدراك نفسية المدعو، ومعاملته معاملة تتناسب وحاله ومستواه العلمي والعقلي، وهل يستوي الحديث للرجال بالحديث للنساء، أو الحديث للنساء بالحديث للأطفال؛ إن لكلِّ موقف مع هؤلاء طبيعة وخاصية دقيقة، يستطيع «الحكم» أن يجلب أقصى ما يمكن من المصلحة، وعينه الأخرى ترقب المفاسد؛ فلا يتسبَّب جلبه للمصالح إلى جلب مفاسد أكبر.

فمن يأخذ بحديث تحريم المزامير والمعازف السابق ويطبقه ويغفل عن بقية الأحاديث الأخرى، فهو لا شك يطبِّق نصًّا نبويًّا؛ ولكنَّه غفل عن نصوص أخرى؛ لكن الحكمة تقتضي المواءمة بين النصوص كلها والتفريق بين فرد وآخر، ومتى كانت نفوس الصبيان والنساء والجواري كالكبار من الرجال العقلاء!

وإن النفوس التي غنَّت في بيت عائشة، والنساء اللاتي ضربن بالدفِّ عند الرسول - صلى الله عليه وسلم - فرحًا بقدومه، إنما يُظهرون فرحهم بذلك، وهكذا كان فرحُ هؤلاء الصغار والنساء «الذين لا تحتمل عقولهم الصبر تحت محض الحق؛ فكان إقرارهم بالترخيص لهم في هذا القدر مصلحة لهم، ذريعة إلى انبساط نفوسهم وفرحهم بالحق؛ فهو من نوع الترخيص في اللعب للبنات وما شاكل ذلك، وهذا من كمال شريعته ومعرفته بالنفوس، وما تصلح عليه، وسوقها إلى دينه بكل طريق، وفي كلِّ واد؛ ومن المعلوم أن النفوس الضعفاء والعقول الضعيفة إذا حملت على محض الحق وحمل عليها ثقله، تفسخت تحته واستعصت ولم تنقد، فإذا أعطيت شيئًا من الباطل ليكون لها عونًا على الحق ومنفذًا له كان أسرع لقبولها وطاعتها وانقيادها» ([65]).

الصورة الرابعة:

1- قال عبد الله بن عمرو بن العاص – رضي الله عنهما : بلغ النبي - صلى الله عليه وسلم - أني أصوم وأَسْرُدُ، وأصلي الليل؛ فإما أرسل إليَّ وإما لقيته. فقال: «ألم أخبر أنك تصوم ولا تفطر وتصلي الليل، فلا تفعل؛ فإنَّ لعينك حظًّا، ولنفسك حظًّا، ولأهلك حظًّا، فصم وأفطر وصلِّ ونم ... الحديث» أخرجه مسلم. ([66])

هذا الحديث يحفظه الكثير من الناس، ويتقنون الاستشهاد به في موقعه، وفي غير موقعه؛ يحفظونه: «فلا تفعل فإن لعينك حظًا ولنفسك حظًا ولأهلك حظًا». ويغفلون عن مقدمة الحديث وأوله؛ بل ويغفلون أيضًا عن أحاديث كثيرة تحدَّثت عن الموضوع ذاته؛ وهو الترغيب في الإكثار من الطاعات، فإذا ما رأوا رجلاً يكثر من الصيام أو الصلاة أو سائر الطاعات الأخرى بادروا بنصحه، مستندين في نصحهم له إلى حديث الرسول - صلى الله عليه وسلم -؛ وهو استدلال ينقصه «الحكمة» وتقدير الموقف ومعرفة «طبيعة المدعو»؛ فهل كان الرسول - صلى الله عليه وسلم - يقول هذا لكل فرد؛ أم قاله فقط لعبد الله بن عمرو بن العاص الذي كان يسرد الصوم ويصلي الليل؟! أما غيرُ عبد الله فإن الرسول - صلى الله عليه وسلم - كان يحثُّه ويرغِّبه في الإكثار من الطاعات.

2- فعن عليٍّ بن أبي طالب – رضي الله عنه – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - طَرَقَه وفاطمة بنت النبي - صلى الله عليه وسلم - ليلةً فقال: ألا تصليان؟! فقلت: يا رسول الله، أنفسنا بيد الله فإذا شاء أن يبعثنا بعثنا. فانصرف حين قلنا ذلك، ولم يرجع إليَّ شيئًا، ثم سمعته وهو مُوَلٍّ يضرب فخذَه وهو يقول: «وكان الإنسان أكثر شيء جدلاً». أخرجه البخاري([67]).

3- عن حفصة – رضي الله عنها – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «نعم الرجل عبد الله - أي ابن عمر - لو كان يصلي من الليل». فكان بعد لا ينام من الليل إلا قليلاً، أخرجه البخاري ([68]).

فالرسول - صلى الله عليه وسلم - يطرق بيت عليّ – رضي الله عنه – ويرغب في قيام الليل، ويتمنى على ابن عمر – رضي الله عنهما – لو يكثر من قيام الليل، في حين أنه مع عبد الله بن عمرو – رضي الله عنهما – يقول له: «لا تفعل»! لكن لا تفعل ماذا؟ الإكثار من العبادة إلى الحدِّ الذي يجعلك تضيِّع عبادات أخرى هي أوجب؛ مثل تضييع حق النفس والزوج والضيف .. إلخ؛ أما أن تقال «لا تفعل» لكل شخص فهذا هو الخطأ المحض؛ وهو استعمال للنصِّ في غير موضعه وفقدان للحكمة المطلوبة في فقه الدعوة.

الصورة الخامسة:

هناك العديد من أساليب الدعوة، والداعي إلى الله بين يديه هذه الأساليب ينتقي منها ما يناسب المدعو، ومن خلال انتقائه وتقويمه للموقف تظهر حكمته في الدعوة إلى الله – سبحانه وتعالى.

وفي هذه الصورة تتردَّد الحكمة في الدعوة إلى الله بين إثارة العاطفة أو العقل أو استخدام القوة؛ فقد يكون موقف إثارة العاطفة أجدى وأعمق تأثيرًا، وقد تكون المجادلة والمحاورة العقلية لها الأثر البالغ حسب نوعية وطبيعة من تتحدث إليه، وقد تجد أيضًا أن القوة والتلميح بها أو استخدامها الأكبر تلاؤمًا وانسجامًا مع تحقيق الحكمة في الدعوة إلى الله:

1- عن أبي أمامة الباهلي – رضي الله عنه – قال: «إن فتى شابًا أتى إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: يا رسول الله، ائذن لي بالزنا. فأقبل القوم عليه فزجروه وقالوا: مه مه. فقال: «ادنه». فدنا منه قريبًا، قال: فجلس، قال: «أتحبُّه لأمِّك!» قال: "لا والله، جعلني الله فداءك". قال: «ولا الناس يحبونه لأمهاتهم». قال: «أفتحبه لابنتك!» قال: لا والله يا رسول الله جعلني فداك. قال: «ولا الناس يحبونه لبناتهم». قال: «أفتحبه لأختك!». قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: «ولا الناس يحبونه لأخواتهم». قال: «أفتحبه لعمتك!» قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: «ولا الناس يحبونه لعماتهم». قال: «أفتحبه لخالتك!» قال: لا والله، جعلني الله فداك. قال: «ولا الناس يحبونه لخالاتهم». قال: فوضع يده عليه، وقال: «اللهم اغفر ذنبه، وطَهِّر قلبَه، وحَصِّن فَرْجَه». فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء. أخرجه أحمد ([69]).

فالرسول - صلى الله عليه وسلم - يريد أن يبيِّن له وجهَ الحقِّ بما يلائمه، فاختار له طريق إثارة العاطفة والعقل والغيرة على المحارم، حتى شعر أن المجتمع يتكون من أمه أو أمهات الناس، أو بنته أو بنات الناس، أو أخته أو أخوات الناس، وكلُّ فرد لا يرضى بالزنا لقريبته؛ فكما أن هذا الفتى ينفر من أعماق شعوره وإحساسه من الحديث عن زنا أمه أو ابنته، فينبغي أن ينفر عن الزنا بأمهات الناس أو بناتهم.

2- عن أبي هريرة – رضي الله عنه – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - جاءه أعرابي فقال: «يا رسول الله، إن امرأتي ولدت غلامًا أسود، فقال: هل لك من إبل؟ قال: نعم. قال: ما ألوانها؟ قال: حمر: قال: هل فيها من أورق؟ قال: نعم قال: فإني كان ذلك؟ قال: أراه عرق نزعه، قال فلعل ابنك هذا نزعه عرق». أخرجه البخاري ([70]).

وفي هذا هل يزيل الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، الشك بالموعظة أو بالترغيب؟ أم بحوار عقلي ثم بتشبيه من بيئة الأعرابي نفسه. ببيئة يعرفها ويعايشها ويراها صباح مساء، إنها توالد الإبل واختلاف ألوانها.

وكان السؤال هو الأسلوب الملائم لهذا الأعرابي، حتى جعله الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، يجيب بنفسه عن سؤاله، ويخرج وهو مقتنع يتذكر الإجابة كلما رأى الإبل أمامه في المرعى، فلا يبقى في قلبه أدنى شك أو شبهة أو ريب، ومصدر هذا ليس إلا من حسن اختيار الأٍسلوب، وهو الحكمة المطلوبة للدعاة.

3- عن سلمة بن الأكوع – رضي الله عنه - «أن رجلاً أكل عند رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، بشماله فقال: كل بيمينك، قال: لا أستطيع. قال: لا استطعت، ما منعه إلا الكبر، قال: فما رفعها إلى فيه» أخرجه مسلم ([71]).

فهذا هل ينفع معه الحوار، أو إثارة العاطفة، إنه مستكبر، فلذلك لا مجال إلا القسوة، ليعرف منزلته ومقامه، وبالتالي إزالة دائه وهو الكبر.

4- عن أبي الدرداء – رضي الله عنه - «أن رجلاً شكي إلى رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، قسوة قلبه، فقال له: أتحب أن يلين قلبك، وتدرك حاجتك، ارحم اليتيم، وامسح رأسه، وأطعمه من طعامك يلن قلبك، وتدرك حاجتك» ([72]).

فليس في هذا براهين عقلية ولا أدلة، وإنما فقط توجيه نحو سلوك معين، فهو طالب قاصد باحث عن الخير، يحتاج فقط إلى من يدله عليه، بإشارة هادية فحسب.

5- عن عبادة بن الصامت – رضي الله عنه - «أن رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، بعثه على الصدقة فقال له: اتق الله يا أبا الوليد لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله له رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاه لها ثؤاج ([73])، فقال: عبادة يا رسول الله إن ذلك كذلك، قال: إي والذي نفسي بيده إلا من رحم الله قال: والذي بعثك بالحق، لا أعمل على اثنين أبدًا أي لا آلي الحكم على اثنين، ولا أتأمر على أحد».

وهل تنفع الموعظة في كل فرد، كما فعلت في أبي الوليد – رضي الله عنه – بل لماذا لم يقل الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، للشاب، الذي يستأذن في الزنا، لماذا لم يقل الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، اتق الله؟ ولماذا لم يقل الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، للأعرابي الذي ظن السوء بزوجته لما ولدت ولدًا يختلف لونه عن لون أبيه؟ لماذا لم يقل له اتق الله؟ فإنها أعراض محرمة، بل سلك مع هؤلاء المسلك العقلي، وهنا أثار العاطفة في أبي الوليد تخويفًا من سوء العاقبة، إنها الحكمة التي تقتضي التفريق بين الأشخاص، ففلان تناسبه المجادلة العقلية، وآخر القوة هي الأسلوب الأمثل، وثالث عليك معه بالترغيب والترهيب، وهذا هو مسلك الحكمة في الدعوة إلى الله، الموصل إلى أسمى وأنجح الغايات والمقاصد.

المبحث الثاني: تطبيقات الحكمة في الدعوة إلى الله باختلاف الموضوع

لا شك أن الداعية يدعو إلى دين الله «الإسلام» لكن الداعي وهو يتحدث عن هذا الدين تجده مرة يدعو إلى العقيدة أو إلى تصحيح العقيدة. وقد يدعو في موقف آخر إلى العبادات العملية وفقهها، ثم يتحدث في موقف آخر عن المعاملات والعقود والعهود... الخ. وبالتالي فهو سينتقل من موضوع إلى آخر، وفق حاجة المجتمع الذي يبتغي التغيير فيه، وسيصادف في دعوته هذه من يستجيب كليًا وينساق معه باقتناع تام دون تردد تأثرًا بدعوته، ومنهم من يأخذ بعضًا ويترك آخر، ومنهم من يردها جملة لأن في أذنيه وقرًا، وعلى بصره غشاوة، وموضوع حديثنا في هذا المبحث إنما هو النوع الثاني فحسب، متى نقبل منهم هذه التجزئة؟ ومتى نردها؟ متى تقتضي الحكمة قبول ما قبلوه والسكوت عما أعرضوا عنه إلى حين؟ إن معاملة النوع الثاني كثيرًا ما تختلط بمعاملة النوع الأول، فيلتبس الأمر وتخفى الحكمة، وتتداخل أجزاء «الرسالة» بعضها ببعض وفي الصور التالية محاولة لتجلية الموقف، وتمييز لمواطن الحكمة، من واقع تتبع سيرة الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، وخلفائه الراشدين:

الصور ة الأولي:

1- جاء وفد ثقيف إلى رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، بعد غزوة تبوك، وكانوا على شركهم، وجادلوا الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، جدالاً طويلاً حتى أسلموا، وفرغوا من كتابهم، وقد كانوا فيما سألوه رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، أن يدع لهم الطاغية وهي اللات لا يهدمها ثلاث سنين، فأبى رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، ذلك عليهم، فما برحوا يسألونه سنة سنة ويأبى عليهم أن يدعها شيئًا مسمى، وإنما يريدون بذلك فيما يظهرون أن يسلموا بتركها من سفهائهم ونسائهم وذراريهم، ويكرهون أن يروعوا قومهم بهدمها حتى يدخلوا الإسلام، فأبى رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، إلا أن يبعث أبا سفيان بن حرب والمغيرة بن شعبة فيهدماها، وقد كانوا سألوه مع ترك الطاغية أن يعفيهم من الصلاة، وأن لا يكسروا أوثانهم بأيديهم، فقال رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -،: «أما كسر أوثانكم بأيديكم فسنعفيكم منه، وأما الصلاة فإنه لا خير في دين لا صلاة فيه» ([74]).

فمكث الوفد يختلفون إلى رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، وهو يدعوهم إلى الإسلام، فأسلموا، فقال كنانة بن عبد ياليل: هل أنت مقاضينا حتى نرجع إلى قومنا؟ قال: نعم، إن أنتم أقررتم بالإسلام أقاضيكم، وإلا فلا قضية ولا صلح بيني وبينكم، قال: أفرأيت الزنا فإنا قوم نغترب ولابد لنا منه؟ قال هو عليكم حرام، فإن الله – عز وجل – يقول: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا﴾. [الإسراء، آية 32]. قالوا: أرأيت الربا فإنه أموالنا كلها؟ قال: لكم رؤوس أموالكم، إن الله تعالى يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾. [البقرة، آية 278]. قال: أفرأيت الخمر؟ فإنه عصير أرضنا لابد لنا منها؟ قال: إن الله قد حرمها وقرأ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾..... الخ ([75]).

فلم يقبل الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، تأجيل هدم اللات، ولم يقبل الدخول مع وفد ثقيف حتى يسلموا، ثم لم يقبل المفاوضات في أمر الزنا والربا والخمر، إنها أمور قطعية لا تقبل التفاوض فهي الإسلام، وتأخيرها أو تأخير بعضها معناه رد الإسلام، ولا يصلح الإسلام إلا بها، فهو جاء مضادًا لبقاء صرح اللات، بل إن غايته هدم عرش اللات في الأرض، وهدم عرشها في القلوب.

ومثل هذا الموقف نرى موقفًا آخر وقفه جعفر بن أبي طالب – رضي الله عنه – على النحو التالي:

2- أذن الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، لصحابته بالهجرة إلى الحبشة مرة ثانية، لما رأى إيذاء قريش يشد على أصحابه، فهاجر مجموعة فيهم جعفربن أبي طالب – رضي الله عنه – وعز على المشركين أن يجد المهاجرون مأمنًا لأنفسهم ودينهم في الحبشة، فبعثوا رجلين هما: عمرو بن العاص، وعبد الله بن أبي ربيعة، فقدما على النجاشي يحملان الهدايا، وبعد حديث معه استدعى جعفرًا وأصحابه وسمع منهم، ثم أثنى عليهم، ووعد بحمايتهم ورد وفد قريش، لكن عمرو بن العاص كان حريصًا على إيقاع الأذى بالصحابة، فرجع إلى النجاشي وقال له: إنهم يقولون في عيسى بن مريم قولاً عظيمًا، فأرسل إليهم النجاشي يسألهم، ففزعوا وأجمعوا على الصدق كائنًا ما كان، فلما دخلوا عليه وسألهم، قال له جعفر: نقول فيه الذي جاء به نبينا محمد، - صلى الله عليه وسلم -،: هو عبد الله ورسوله، وروحه وكلمته، ألقاها إلى مريم العذراء البتول، فضرب النجاشي بيده في الأرض فأخذ منها عودًا، ثم قال، والله ما عدا عيسى بن مريم ما قلت هذا العود: قال فتناخرت البطارقة، فقال: وإن نخرتم والله، اذهبوا أنتم شيوم، «والشيوم الآمنون» ([76]).

وهذا الموقف لا يقبل المساومة أو التراجع، أو إخفاء، أو تأجيلاً لبعض الحقائق، يقول أبو الحسن الندوي:

لو أن رجلاً مكان جعفر بن أبي طالب – رضي الله عنه – فواجه مثل هذه الأزمة والمشكلة الطريفة، لم يكن غريبًا أن يداهن أو يحابي أو يراعى دقة الموقف، ويجيب جوابًا سياسيًا، ويخرج من هذا المضيق بكلمة لبقة لا تصرح ببشرية عيسى بن مريم، وقد كان بليغًا حاضر البديهة متصرفًا في الكلام، ولكنه كان ممثلاً للعقيدة الإسلامية الصافية خير تمثيل، قائمًا في هذا المجلس الملكي مقام الرسل والأنبياء من غير رسالة ولا نبوة، فما كان له أن يداهن أو يمزج الحق بالباطل، فجاء بكلام صريح وواضح، ولكن في بلاغة وحكمة، وفي اتزان وتناسب دقيق، وكلام فصل لا فضول فيه ولا تقصير، فكان عاقبة هذا الإخلاص والصدق، ونتيجة هذه البلاغة والحكمة، أنه خرج من هذا المأزق منتصرًا كريمًا سليمًا وكسب المعركة ([77]).

3- عن أبي هريرة – رضي الله عنه – قال: «توفي رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، واستخلف «أبو بكر» الصديق بعده وكفر من كفر من العرب، قال عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – لأبي بكر، كيف تقاتل الناس وقد قال رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -،: أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا: لا إله إلا الله؟ فمن قال: لا إله إلا الله عصم مني ماله ونفسه إلا بحقه، وحسابه على الله – عز وجل – فقال أبو بكر: والله لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة، فإن الزكاة حق المال، والله لو منعوني عناقًا كانوا يؤدونها إلى رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، لقاتلتهم على منعها، فقال عمر بن الخطاب – رضي الله عنه – فوالله ما هو إلا أن قد شرح الله صدر أبي بكر – رضي الله عنه – فعرفت أنه الحق». أخرجه البخاري ([78]) وأبو داود ([79]).

هذه مواقف اعترضت طريق الدعوة، لم تواجه بالتنازل أو التجزئة، فها هو ذا الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، يقف من شروط ثقيف السابقة موقفًا ثابتًا، يلين فيما لا بأس به، ولا ضرر منه ويشتد في الأمور التي لا يجوز فيها اللين، وإننا لنرى أن الشروط متفاوتة في طبيعتها، فمنها ما يتصل بصميم العقيدة، ومنها ما يتعلق بأمور العبادة، ومنها شكلي صوري، واختلف موقف الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، في كل منها بحسب موضوعه، لينًا وشدةً، فأعفاهم من تكسير أصنامهم بأيديهم، ولم يقبل تأخير الصلاة، ولا تأخير كسر الأصنام، لأن إقرارها ولو للحظة واحدة، اعتراف بصورة من صور الوثنية، وذلك مهما كان فهو تشويه لجلال التوحيد الصافي النقي ([80]).

وعلى هذا النهج، كان موقف جعفر بن أبي طالب – رضي الله عنه – ومثله موقف أبي بكر الصديق – رضي الله عنه – بعد أن أصبح خليفة، فلم يتهاون في أمر مانعي الزكاة، بالرغم من كثرتهم وقلة المؤيدين له على هذا الرأي. لكنه الفقه في الدعوة، والحكمة في معرفة ما يقبل التنازل وما لا يقبله، ومنه: «ما يقطع بأن الشرع لم يبح منه شيئًا لا لضرورة، ولا لغير ضرورة كالشرك والفواحش، والقول على الله بغير علم، والظلم وهي الأربعة المذكورة في قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾. [سورة الأعراف، آية 32].

فهذه الأِشياء محرمة في جميع الشرائع، وبتحريمها بعث الله جميع الرسل، ولم يبح منها شيئًا قط، ولا في حال من الأحوال ([81]).

«فيجب الفرق في الواجبات والمحرمات والتمييز بينهما هو اللازم لكل أحد، على كل حال، وهو العدل في حق الله، وحق عباده، بأن يعبدوا الله مخلصًا له الدين، ولا يظلم الناس شيئًا، وما هو محرم على كل أحد في كل حال، لا يباح منها شيء، وهو الفواحش والظلم والشرك والقول على الله بلا علم – وبين ما سوى ذلك» ([82]).

4- في حديث مقدم النبي، - صلى الله عليه وسلم -، إلى مكة، الذي انتهى بصلح الحديبية، ورد في صحيح البخاري - رحمه الله تعالى – في ذكر بعض القصة: عن المسور بن مخرمة ومروان، يصدق كل واحد منهما حديث صاحبه، قالا: «خرج رسول الله، - صلى الله عليه وسلم -، زمن الحديبية، حتى كانوا ببعض الطريق، إلى أن قال: وسار النبي، - صلى الله عليه وسلم -، حتى إذا كان بالثنية التي يهبط عليهم منها، بركت به راحلته، فقال الناس حل حل، فألحت، قالوا خلأت القصواء، خلأت القصواء، فقال النبي، - صلى الله عليه وسلم -، ما خلأت القصواء، وما ذاك لها بخلق، ولكن حبسها حابس الفيل، ثم قال: «والذي نفسي بيده، لا يسألوني خطة يعظمون فيها حرمات الله إلا أعطيتهم إياها .. الحديث» أخرجه البخاري ([83]).

فها هو ذا الرسول، - صلى الله عليه وسلم -، يقسم في هذا الموقف، إنهم لا يسألون «خطة» فكرة يعظمون فيها حرمات الله إلا قبلها، فلو أعطوه بعض المطلوب لقبله منهم واكتفى به، فالموقف هنا يقبل التجزئة، وأخذ البعض وترك البعض الآخر، ولذلك أدرجه البخاري – رحمه الله تعالى – تحت باب: «الشروط في الجهاد والمصالحة مع أهل الحروب وكتابة الشروط». ولا شك أن معنى المصالحة هو التنازل من الطرفين، لا أن يكون طرف واحد يأخذ، والآخر يعطي، فقط وإلا كان استسلامًا لا مصالحة، ويقول ابن القيم – رحمه الله تعالى – في ذكر فوائد هذا الحديث: «ومنها أن المشركين وأهل البدع والفجور والبغاة والظلمة، إذا طلبوا امرًا يعظمون فيه حرمة من حرمات الله تعالى، أجيبوا إليه وأعينوا عليه، وإن منعوا غيره» إلى أن قال: «ما لم يترتب على إعانته على ذلك المحبوب مبغوض لله أعظم منه، وهذا من أدق المواضع وأصعبها» ([84]). ولعل في هذا ردًا على من يقول: «خذوا الإسلام جملة أو دعوه» ([85]). فليس هذا في كل عقائد الإسلام وشرائعه، بل هناك بعض المواقف التي يحسن بالداعية أن يدرك أن المطالبة بالإسلام جملة أو تركه جملة، إضرار بدعوته ومخالفة لموقف الحكمة المطلوبة في تقدير الموقف والموضوع الدعوي المقصود.

وكما كان موقف المتنبي الشاعر الذي قال بيتًا واحدًا، ثم لم يقبل التنازل عنه، فأودى هذا البيت بحياته، فإن أبا الطيب لما أحاط به أعداؤه خارج بغداد، قال له غلامه – أو أعداؤه – لا يتحدث الناس عنك بالفرار أبدًا وأنت القائل: