Качества Аллаха Субханаху ва Тагаля

Качества Аллаха Субханаху ва Тагаля

صفات الله

< باللغة الروسية>

Камаль Зант

كمال عبد الرحمن الظنط

—™

Качества Аллаха Субханаху ва Тагаля

Мы говорили о вере в Аллаха как Создателя, Единого Бога, мы говорили об именах Аллаха и об их влиянии на нас и попытались разобрать некоторые имена Аллаха. Сегодня мы обсудим некоторые качества Аллаха (не все) и поговорим о правилах, в пределах которых мы должны говорить о качествах Аллаха Субханаху ва Тагаля.

В вере в качества Аллаха Субханаху ва Тагаля произошли расхождения между мусульманами и появились различные секты и течения в исламе. Эти разногласия относятся к вопросам, которые, в конечном итоге, не имеют никакого отношения к практической жизни мусульманина. И эти разногласия в теоретических вопросах приводят к обвинениям в куфре (неверии). Хотя мы не говорим о том, что эти вопросы неважные - все вопросы, относящиеся к Аллаху, очень важные. Но расхождения возникают тогда, когда мы начинаем думать и работать там, где мы не должны думать и работать. Мы должны знать пределы нашего разума и в пределах нашего разума работать и думать, тем более, когда речь идет об Аллахе.

Люди всегда стремились к тому, чтобы представить Бога в облике чего-то или кого-то. Об этом свидетельствуют архитектурные памятники, изображающие поклонение человека огню, солнцу, в некоторых книгах нарисован Бог в виде седовласого старика, сидящего на троне. Все это говорит о постоянной попытке человека образно представить Бога.

В этом вопросе ислам занял среднюю позицию: есть аяты Корана и хадисы, говорящие об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля, но это ни в коем случае не для того, чтобы мы ярко и картинно представили внешний облик Аллаха Субханаху ва Тагаля. Поэтому там, где наш разум бессилен и ему запрещено действовать, мы должны остановить работу мысли. В этих вопросах нельзя ничего доказать, вещественно здесь ничего доказать нельзя.

Предположим, возникнет вопрос: у Аллаха есть что-то или нет? И мы будем долго обсуждать это, но кто может что-то доказать? Победит более красноречивый человек, строящий свои суждения более логично и внушая нам, что он прав, ведь он опирается на логику. Хотя, в конечном счете, это человеческая логика, а человеческая логика никак не может объемлить и представить Аллаха, ведь нет ничего, подобного Ему. В итоге мы получаем только спор, и никто ничего не сможет доказать, если мы не будем основываться на аятах Корана и хадисах пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует). Шайтан подходит к нам с мыслями: «Ты же логически рассуждаешь, у тебя логичные доказательства, ты связываешь вещи между собой путем логического анализа, значит, ты прав». Но это рассуждение неверно, когда мы говорим об Аллахе, а, тем более, об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля. Логические доказательства не свидетельствуют о правильности рассуждений, потому что мы используем человеческий разум, а он ограничен.

Так, мы не можем думать о событии, случившемся нигде, потому что наш разум несостоятелен в тех вопросах, когда речь идет об отсутствии временных или пространственных границ.

Однажды один молодой человек подошел к ученому Абу Хани-фе и спросил об образе Аллаха и Его действиях, пытаясь их образно представить. Вместо ответа на вопрос ученый выкопал одну небольшую яму и стал таскать воду с моря в эту яму. Молодой человек удивился:

Что ты делаешь?

Я хочу перенести море в эту яму.

Это же невозможно.

Так же невозможно поместить образ Аллаха в твой разум. Невозможно образно представить Аллаха Субханаху ва Тагаля, как он осуществляет Свои действия, представить образно, как в мультфильмах, поэтому не думай об этом! Возникающие у нас вопросы об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля мы должны останавливать Кораном и изречениями пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует): как сказано, так и есть, а думать об образе Аллаха и образе Его действий нельзя.

Другой ученый привел интересный пример: если мы подойдем к куколке, которая работает на электронных батарейках, и станем ей объяснять, как живет человек, который ее изобрел, она никогда не сможет этого понять.

Представьте слепого человека, зрение которого открылось на мгновение, и он увидел один предмет, скажем, стакан или стул, он в жизни видел только это. А потом проезжает мимо машина, и он просит объяснить ему, как она выглядит. С чем он будет сравнивать эту машину? Со стулом. А как можно ему объяснить, как выглядит машина, опираясь на образ стула? Он не поймет.

Попробуйте объяснить бедуину, который никогда не видел ни цивилизации, ни машины, например, как работает радио или телевизор. Что скажем ему? Это коробка, которая говорит, звучит? Он будет сравнивать это с тем, что он имеет в наличии. Для того, чтобы понять новую вещь, мы сравниваем ее с тем, что нам знакомо по предыдущему опыту, поэтому, когда мы говорим об Аллахе Субханаху ва Тагаля, с чем мы будем сравнивать? Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого, и нет никого, подобного Ему ни в образе, ни в силе, ни в знании, ни в чем. И когда мы говорим об Аллахе, нужно помнить об этом, чтобы не впасть в заблуждение. Когда мы говорим об Аллахе, нужно парализовать свое представление.

Ислам запретил нам изображать пророков. В художественных фильмах, сделанных мусульманами, нет героев, играющих роль пророков, вместо этого используется какой-то звук, чтобы дать зрителю понять, что в этом эпизоде принимает участие пророк. Более того, современные ученые единогласно согласились, что играть сахабов, которым при жизни был обещан Рай, также нельзя.

Тогда что говорить об изображении Аллаха? Конечно, это недопустимо.

Говоря об Аллахе, мы должны знать, что мы не можем образно представить Аллаха, и нам это не нужно (если бы это было нужно нам, то Аллах Субханаху ва Тагаля не скрывал бы Свой образ от нас).

При разговоре о качествах Аллаха надо придерживаться двух правил:

1. Аллах не похож ни на кого и нет никого и ничего, подобного Ему.

2. Любое сведение об Аллахе должно иметь доказательство либо из Корана, либо из достоверного хадиса.

Соблюдение этих двух правил сохраняет нас от заблуждений в этом вопросе.

Я считаю, что я очень смелый человек, потому что я взялся говорить об Аллахе на русском языке, когда я араб. Дай Аллах, чтобы это не обернулось сожалением в Судный День, потому что, когда мы говорим об Аллахе, даже слова должны быть подобраны должным образом. Недостаточно того, чтобы люди поняли суть твоих слов, ведь много слов, отличающихся между собой эмоциональной окраской и оттенками значения. В подборе слов и при употреблении терминологии нужно быть очень осторожным.

В качестве примера поговорим о некоторых качествах Аллаха:

1. Существование Аллаха.

Существование бывает независимое и зависимое. Когда мы говорим о существовании Аллаха, это независимое существование, потому что существование Аллаха Субханаху ва Тагаля не зависит от существования чего-либо другого. А существование людей, животных и растений зависимое, так как они не могут существовать без существования Аллаха. Значит, главное отличие существования Аллаха от нашего существования — это то, что существование Аллаха не зависит ни от чего и ни от кого: Аллах Субханаху ва Тагаля Самосущный и Он никем не создан. Об этом мы говорили ранее: каждая цепочка, по логике, должна иметь начало. Аллах Субханаху ва Тагаля является Тем, до кого не было ничего.

Когда мы хотим различить два понятия, существование Аллаха и собственно Аллаха, возникает путаница. Мы можем сказать, что человек существует, и мы можем дать характеристику человеку: он такой-то и такой-то. По аналогии с человеком, некоторые пытались понять, каким образом Аллах существует. И появились заблуждения.

Одни решили, что все, что вокруг нас - это Аллах, что Аллах проявляется во всем, что нас окружает. По-арабски это звучит «вихдатуль вужуд». Есть другие люди, которые, к сожалению, считают, что наша Вселенная - это Аллах, что Аллах существует в своих созданиях.

Когда мы однозначно знаем, что не сможем прийти к выводу о сущности Аллаха, нужно остановить свой разум и удержаться от размышлений в этом вопросе. Здесь нет паралича разума, поскольку наш разум не способен постичь Аллаха и бессмысленны любые размышления на эту тему. Мы должны усвоить, что Аллах Субханаху ва Тагаля существует, но каким образом это происходит - неизвестно.

У многих мусульман возникает вопрос: где Аллах? Во многих аятах Корана говорится о местонахождении Аллаха. Но прежде, чем приступить к ответу на этот вопрос, нужно узнать одно правило: с точки зрения ислама, нет такого места, которое вместило бы Аллаха. Аллаха Субханаху ва Тагаля не объемлет ни место, ни время. Поэтому мы не имеем право определять Аллаху какое-то место, имеющее пространственные границы. И одно из имен Аллаха Субханаху ва Тагаля - Аль-Аууалю валь Ахир, Аз-Захиру валь Батын - Он Первый и Последний, Явный и Тайный.

Прочитав некоторые аяты Корана, можно говорить о каком-то конкретном месте.

(16). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется.

(17). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на вас вихрь и узнаете вы, каково Мое увещание. (67:16-17)

Кто имеет такую власть, чтобы заставить землю поглотить людей? Никто, кроме Аллаха. Хотя кто-то пытался сказать: это может быть Джабриил, мир ему. Но Джабриил, мир ему, имеет силу, но не имеет власть над землей, эту власть имеет только Аллах Субханаху ва Тагаля.

Когда говорится «Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе» - здесь речь идет об определенном месте. То же самое в другой суре:

(10). Кто желает величия, то у Аллаха все - величие; к Нему восходит (поднимается) слово доброе и дело благое, которое Он возвышает. А те, что ухищряются в злых деяниях, им - сильное наказание; а хитрость этих пропадет даром. (35:10)

Однажды один человек ударил свою рабыню, потом почувствовал раскаяние и хотел освободить ее, и этот человек пришел к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), с этой рабыней. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), спросил ее:

Где Аллах? Рабыня ответила:

На небе («фи-ссама»).

Отпусти ее, она верующая.

Отсюда кто-то делает вывод, что у Аллаха есть конкретное место. На самом деле, «небо» («ас-сама») - не определенное место с определенными границами. С точки зрения арабского языка, небо - это все, что выше тебя, и оно безграничное.

Мы сказали, что Аллах не похож ни на кого, и для того, чтобы сказать что-то об Аллахе, нужно опираться на аяты из Корана.

Аллах «фи-ссама». Мы не отрицаем Слова Аллаха («Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе»), не парализуем значение этих аятов и не представляем Аллаха, как мы представляем другие существа находящимися в конкретном месте с определенными границами.

К одному ученому-немусульманину, археологу, подошел ученый аз-Занадани. Аз-Занадани рассказал, что горы имеют основную часть внутри Земли, а видимое нами - это лишь одна восьмая часть, что в разных сурах Корана есть ссылки на то, что горы - это опоры для Земли. В Коране есть описание двух морей, которые встречаются, но не сливаются воедино, потому что между ними преграда.

После этого аз-Занадани спросил: «Как вы думаете, откуда Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), получил Коран?» А мы знаем, что пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), в жизни ни разу не видел море, не то, чтобы исследовать состав воды. Этот ученый ответил: «Я думаю, что ему послан Коран от Одного, Который находится выше всего и знает, что происходит под ним». Это ответ человека, который не читал Коран и у него нет информации, где Аллах, но отвечает по своему естеству.

Вернемся к аятам Корана. Когда кто-то «определяет» место Аллаха по аятам Корана, где говорится, что Аллах находится «фи-ссама», это не означает определенное место с определенными границами. Не нужно углубляться в этот вопрос. Гораздо более важно знать и помнить всегда о том, что, где бы мы ни были, Аллах с нами в плане своего контроля, видит нас, где бы мы ни были, слышит нас, наши мольбы к нему и может помочь нам, где бы мы ни были, и может всегда нас наказать. Гораздо важнее знать и помнить, что Аллах видит меня, что Он со мной в плане помощи и наказания меня, если я, не дай Аллах, что-то сделаю. Эту веру надо у себя развивать.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(4). Он - Тот, Кто сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на Троне; Он знает, что входит в землю и что выходит из нее, что нисходит с неба и что поднимается там. И Он - с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете! (57:4)

Аллах Субханаху ва Тагаля с нами и Своей помощью:

(35). Не слабейте и не призывайте к миру, раз вы выше; Аллах - с вами, и не ослабит Он ваших деяний. (47:35)

(7). Разве ты не видишь, что Аллах знает то, что в небесах и что на земле? Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым, или пятым, чтобы Он не был шестым; и меньше, чем это, и больше, без того, чтобы Он не был с ними, где бы ни были они. Потом сообщит Он им, что они делали, в День Воскресения: ведь Аллах о всякой вещи Знающ! (58:7)

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, Слушаю и Вижу.» (20:46)

В таком русле мы должны развивать свою веру.

Когда мы нашли правильный ответ, мы не вынуждены сказать, что Аллах существует без места или существует везде.

Однажды я присутствовал на уроке хазрата, бывшего сторонником точки зрения, что Аллах везде. Этот урок проходил в одной ливанской мечети, я тогда был маленьким мальчиком. И когда этот хазрат сказал: «Аллах Субханаху ва Тагаля везде», один мальчик спросил: «Даже в туалете?» Хазрат был в замешательстве, но нелегко признавать свою ошибку перед мальчиком лет восьми, и он сказал: «Ты молчи! Не говори так об Аллахе!»

Нам нельзя выходить за границы того, что Аллах сказал о Себе или пытаться представить образ или место Аллаха. Гораздо важнее, что Аллах видит меня, где бы я ни был, и со мной Своей Мощью, помощью или наказанием.

2. Аль-Вахдания - единство. Когда подошли неверующие к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), и спросили его: «Какой твой Бог? Опиши нам Его». И Коран не ответил им образно. В ответ на этот вопрос, Аллах Субханаху ва Тагаля послал суру «Аль-Ихлас»:

(1). Скажи: «Он - Аллах - Един,

(2). Аллах, Вечный;

(3). не родил и не был рожден,

(4). и нет ничего, подобного Ему!» (112:1-4)

Поэтому, если к нам подходит человек и спрашивает, какой Аллах, если кто-то просит описать Аллаха, мы не должны теряться, ведь у нас есть прямой ответ, не ищи другого. Неужели я должен отвечать на вопрос именно так, как человек хочет? А другой придет и скажет: «Нарисуй мне Аллаха!» Я что, должен обязательно ответить так, как он хочет? Иногда мы думаем, что на любой вопрос мы должны отвечать в удовлетворение спрашивающего, кто так сказал? Нужно описание Аллаха? Читай суру «Ихлас», в ней мое представление об Аллахе.

Аллах Субханаху ва Тагаля Един (то есть, Один Единственный) во всем: в Своем образе (нет ничего, подобного Ему), в Своих именах (никому не присущи имена Аллаха во всей полноте их значений), в том, что Он Единственный Бог и т.д.

3. Аль-Кыдам - извечность, то есть нет ничего до Аллаха, Он первый.

(3). Он - Первый и Последний, Явный и Скрытый, и Он о всякой вещи Знающ. (57:3)

Слово «Аль-Кыдам» лучше перевести как извечность, потому что вечность - это когда мы говорим о будущем больше, чем о прошлом.

Аль-Бака - вечность без конца.

Независимость.

В суре «Ихлас» мы читаем «Аллаху ссамад». Во многих переводах слово «самад» переводится как «вечный», хотя это слово нельзя перевести одним словом. «Аллаху ссамад» означает, что Аллах ни в ком, ни в чем не нуждается, и все, что есть, нуждается в Нем. Нет абсолютно ничего, в чем Аллах нуждается. Мы нуждаемся в Его силе, мы нуждаемся в Его знании, мы нуждаемся в Его помощи, а Аллах ни в ком и ни в чем не нуждается.

Как это отражается на практике?

Иногда мы видим людей, которые не читают намаз, как будто намаз - это одолжение Аллаху. Я читаю намаз, но я не приношу Аллаху какую-нибудь пользу, намаз - это для меня (я получаю за намаз вознаграждение, повышаю свою веру), я нуждаюсь в намазе. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал нам намаз не для того, чтобы защитить себя от нас, а для того, чтобы мы себя защитили, получили благо этой и будущей жизни, если будет на то воля Аллаха.

6. Аль-Мухаляфа - отсутствие сходства с чем бы то ни было. (11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары

и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий! (42:11)

7. Аль-Гильм - Знание.

8. Аль-Ирада - Воля. Аллах имеет волю, и об этом говорится в следующем аяте:

(82). Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только сказать ему: «Будь!» - и оно бывает. (36:82)

Воля человека находится под волей Аллаха, мы имеем волю, но наша воля находится под контролем Воли Аллаха. Об этом говорится в следующих аятах Корана:

(27). Это ведь только увещевание мирам, -

(28). тем из вас, кто желает быть прямым.

(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров. (81:27-29)

В теме «Вера в предопределение» мы поговорим об этом более подробно, если будет на то воля Аллаха.

9. Аль-Кудра - Могущество Аллаха.

(6). И что дал Аллах в добычу от них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Поистине, Аллах над каждой вещью Мощен, имеющий могущество! (59:6)

10. Слух и зрение. Аллах видит и слышит, но мы не имеем права спрашивать: «Как Аллах слышит и видит?», и мы не должны пытаться ответить на этот вопрос. Многие люди, пытаясь защитить Аллаха от сравнения с человеком, впали в отрицание этих качеств Аллаха Субханаху ва Тагаля. Наша позиция такова: Аллах Субханаху ва Тагаля имеет слух и зрение, так как об этом сказано в аятах Корана, но Его слух и зрение такие, какие подобает иметь Его Величию, и мы не можем образно представить и понять эти качества.

Аллах Субханаху ва Тагаля во многих аятах говорит о том, что Он слышит Своих рабов, о том, Что Он видит Своих рабов:

(1). Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь Аллах - Всеслышащий, Всевидящий! (58:1)

Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала, что к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), подошла женщина жаловаться на своего мужа. Айша находилась в той же маленькой комнате, но не слышала ничего, кроме шепота. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Хвала Аллаху слух Которого доходит до сердец людей».

Жена пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), была рядом, но ничего не услышала, и это говорит о культуре разговора. Мы уже привыкли, что если на десятом этаже женщина жалуется, значит, ее слова можно услышать уже с первого этажа. Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала о женщине, которая так тихо жаловалась на своего мужа, не поднимая голоса, что она даже ничего не слышала. И крик голоса не указывает на силу человека, а, наоборот, указывает на слабость. И Аллах Субханаху ва Тагаля подтвердил правдивость слов этой женщины, и в Коране мы находим порицание ее мужа за несправедливое отношение к своей жене.

Приведем другой пример. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал Мусе, мир ему, идти к Фараону. Муса, мир ему, побоялся, так как он убил среди них одного человека. Что сказал Аллах Субханаху ва Тагаля Мусе и его народу?

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу.» (20:46)

Аллах говорит, что Он слышит и видит, значит, Он слышит и видит. Но Аллах не похож ни на кого и нет никого, подобного Ему. Его слух и зрение такие, как Ему подобает, не похожи на чей-то слух и зрение. И это - золотая середина.

11. Аль-Калям - Речь. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит. Некоторые пытаются исказить смысл аятов Корана, объяснить их по-другому, что говорит не Аллах, а Ему говорят ангелы и т.д. Но есть такой аят, смысл которого ясен и не поддается искажению:

(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказывали тебе раньше и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, - а Аллах общался с Мусой разговором. (4:164)

Когда в некоторых аятах Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о Себе, что Он «говорит», некоторые люди отрицают это, говоря: «Здесь имеется в виду, что Аллах внушает...». Но в этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: «Аллах общался с Мусой разговором». Значит, Аллах говорит. А как это происходит, мы не знаем.

Также мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля разговаривал с пророком Мухаммадом, (да благословит его Аллах и приветствует), во время миграджа, когда Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), поднялся на седьмое небо и приблизился к Аллаху.

Нельзя пытаться относить к Аллаху то, что относится к людям. Аллах Субханаху ва Тагаля видит, слышит, говорит, имеет знания, существует, но у нас нет образного представления, как это происходит.

12.Есть ли у Аллаха руки?

Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:

(10). Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха - над их руками. А кто нарушит, тот нарушает только против самого себя. А кто выполняет то, о чем заключил завет с Аллахом, тому даст Он великую награду. (48:10)

(1). Благословен Тот, в руках Которого власть и Который властен над всякой вещью. (67:1)

Кто-то пытался объяснять эти аяты таким образом: рука Аллаха - это власть Аллаха, «рука Аллаха - над их руками».

С точки зрения арабского языка, слово «рука» иногда используется для указания на власть, а также для указания на возможность сделать что-то. Но это возможно лишь тогда, когда слово «рука» употребляется в форме единственного или в форме множественного числа. Но в арабском языке есть двойственное число (аль-мусянна), и когда слово «рука» употребляется в форме двойственного числа, мы не имеем права объяснить слово рука другими словами, две руки - это две руки. Теперь посмотрим на следующий аят из Корана:

(64). И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана!» У них руки связаны, и прокляты они за то, что говорили. Нет! Обе руки у Него распростерты: расходует Он, как желает. И конечно, у многих из них низведанное тебе от твоего Господа только увеличивает заблуждение и неверие. Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие! (5:64)

Если вы откроете перевод смыслов Корана на русском языке, вы найдете там слово «руки», а не «обе руки». Но откройте Коран: там говорится «бял йядяя-ху», что означает «обе руки» - двойственное число.

И когда Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к Иблису, который отказался делать сажда Адаму, Он сказал:

(75). Он сказал: «О, Иблис, почему ты отказался сделать земной поклон тому, кого Я создал Своими обеими руками? Возгордился ли ты или оказался из высших?» (38:75)

Здесь также «руки» в двойственном числе, и мы не можем объяснить это слово, сказав, что это сила или власть. У Аллаха есть две руки, и Он не похож ни на кого, и нам нельзя пытаться это образно представить.

Когда речь шла об образе Бога, ислам занял среднюю позицию: Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал о себе (в суре «Ихлас» и др.) для того, чтобы мы имели представление о своем Господе, и также Аллах сообщил, что Он не похож ни на кого. Аллах говорит, что у Него две руки, но не описал их, поэтому мы их не можем представить и мы не должны пытаться представить их, - это нам запрещено.

То же самое относительно Лика Аллаха:

(26). Всякий, кто на ней (на земле), исчезает (27). и остается лик твоего Господа со славой и достоинством.

(55:26-27) Из этого аята нам становится известно, что у Аллаха есть Лик, но мы не пытаемся его представить, так как Аллах не похож ни на кого и нам не с кем Его сравнить.

13. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне: (5). Милосердный - Он утвердился на Троне. (20:5) Кто-то пытается объяснить, что Аллах Субханаху ва Тагаля взял власть над всем сущим. Но Аллах мог сказать, что Он взял власть над всем сущим, но не сказал этого, а сказал: «Милосердный - Он утвердился на Троне», и мы верим, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, но мы не спрашиваем «Каким образом?», потому что Аллах нам об этом не рассказал, и нам невозможно это представить самостоятельно своим разумом. Некоторые люди удивляют нас попытками изобразить Аллаха, утверждающегося на Троне, сравнивая Его с собой. Но в этом вопросе мы должны остановить свой разум. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, мы в это верим, и Он, Субханаху ва Тагаля, не похож ни на кого.

Один человек подошел к имаму Малику и спросил: «Что вы скажете относительно того, что Аллах утвердился на Троне?» Человек, задавший этот вопрос, имел плохое намерение, в это время было много случаев, когда кого-то убивали из-за того, что его ответ на вопрос не соответствовал желаниям и точке зрения сторонников другого ответа. Имам Малик ответил очень просто:

- Аллах утвердился на Троне, это нам передано из Корана, это однозначно, и верить в это обязательно, и спрашивать об этом - это грех. Выходи из мечети.

Выяснять образ того, как Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, нельзя, и когда речь идет о том, как Аллах что-то делает, мы должны сказать, что Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого.

В одном хадисе пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что в конце каждой ночи Аллах спускается на первое небо, и говорит: «Кто просит прощения - Я прощаю, кто просит помощи - Я помогу».

Некоторые из нас очень энергично взялись за разъяснение вопроса: а каким образом Аллах спускается? А зачем тебе знать, как Он спускается, главное, что Аллах приближается к нам. Ты волнуешься, что Аллах не сможет? Аллах Субханаху ва Тагаля Всемогущий. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что Аллах спускается на первое небо, ты узнай, для чего. Нам нужно знать, что Аллах приближается к Своим рабам для того, чтобы принять их покаяние и выполнить их просьбы. Представьте, что мы сидим и полночи обсуждаем это, а потом все идут спать, и даже на утренний намаз не встают. А тогда какая польза от этого хадиса? Мы должны понять, к чему призывает нас этот хадис. К тому ли, чтобы мы сели за стол и начали обсуждать, каким образом Аллах спускается на первое небо? Не для того, чтобы мы включали воображение или напрягали свой разум, а для того, чтобы знать, что Аллах Субханаху ва Тагаля Милосерден к нам и принимает наши просьбы о прощении и дуа.

В заключение, хочется подытожить: если Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране что-то о Себе, мы воспринимаем это, не искажая значения и одновременно не пытаясь иметь для этого образное представление. И тем братьям, которые, якобы ради того, чтобы люди не сделали Аллаха похожим на кого-то, все Его качества обьясняют в переносном смысле, мы скажем, что этим они не спасутся, потому что всегда могут у людей возникнуть вопросы в отношении сходства качеств Аллаха с качествами Его созданий. Например, когда говорят, что руки Аллаха означают силу и мощь Его, может один задать вопрос: «А сила Аллаха не похожа ли на нашу силу?» Поэтому, чем искажать значение слова, лучше придерживаться следующего правила: «Нельзя спрашивать об образе Аллаха, но, если Аллах сказал в Коране что-нибудь о своих качествах, значит, нам разрешено об этом говорить, соблюдая вышесказанные правила. А если возникает вопрос, касающийся образа Аллаха, и мы не имеем ответа на основании Корана или изречений пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), то мы должны молчать, не отрицая и не подчеркивая, говоря «Аллах больше знает о своем образе».