Прощается ли большой Ширк по незнанию?

Прощается ли большой Ширк по незнанию?

] Русский – Russian – روسي [

Islam Q&A

Перевод: www.sawab.info

Проверка: Абу Мухаммад Булгарий

2013 - 1434

قول الشيخ العثيمين في مسألة العذر بالجهل
« باللغة الروسية »

الإسلام سؤال وجواب

ترجمة: موقع ثواب إنفو
مراجعة: أبو محمد البلغاري

2013 - 1434

Вопрос: Каково мнение Ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах, в вопросе прощения по незнанию того, кто совершает большой ширк? Я читал от него два разных мнения. В одном из них, отвечая на вопрос спрашивающего о положении мусульман, которые поклоняются могилам, в записях «Нур 'аля ад-Дарб», он сказал: «Это невежество спрашивающего, называть их мусульманами». А в другом своем мнении он сказал, что они остаются мусульманами из-за их незнания и из-за отсутствия призыва. Может у шайха два мнения, — одно старое, а второе новое, где ему стало ясной истина? И какое из двух мнений более правдивое и опирается на шариатские доказательства?

Ответ: Хвала Аллаху…

Мы не смогли найти слова шейха Усаймина, да помилует его Аллах, на которые указал спрашивающий, среди фетв «Нур 'аля ад-Дарб», но мы нашли его слова во множестве его напечатанных книг и аудио фетв. Мы не нашли ни одного противоречия или несовпадения в его словах, и нет там ни одного опровержения предыдущих решений.

Мы можем привести мнение Шейха, да помилует его Аллах, коротко, в следующих пунктах:

1. Основа, на которую опирается мнение Шейха — это оправдание из-за незнания. Он даже считает, что нет ни у кого довода на то, что незнающий не может быть оправдан. Он считает, что если бы не было оправдания по незнанию, то не было бы смысла в посылании посланников, а творения должны были бы следовать обязательствам, опираясь на врожденные качества, и не нужно было бы посылать посланников.

2. Нет различия в оправдании из-за незнания в вопросах вероубеждения или деяния.

3. Нет различия в оправдании из-за незнания между вопросами очевидными или неизвестными, так, как очевидность и неизвестность — вещи относительные, есть разница между одной средой и другой средой, между одной личностью и другой личностью.

4. Неверие, которое выводит из Ислама, бывает веороубеждением, словом, действием или оставлением действия, и Шейх не отрицает этого. Но есть разница в обвинении конкретного человека в неверии, — может быть так, что у него есть оправдание и он не является неверным.

5. Человек, совершающий неверие по незнанию, не является неверным. Он не знает шариатского постановления о своем действии, или он спросил кого-то знающего, который дал ему разрешение на это действие. Он является неверным, если ему были предъявлены доводы и удалены его сомнения.

6. Не у каждого, кто оправдывается незнанием, оно принимается. Незнание может быть из-за небрежного отношения к учебе или к вопросам религии, или может этот человек упорствует в непринятии истины и не стремится ее узнать. Таких людей Шейх не считает достойными оправдания. Исключением являются те, которые не имели представления, что это действие запрещено и не было никого из ученых, кто обратил бы его внимание на это. В таком случае у человека может быть оправдание.

7. Незнающий из числа тех, кто в основе являются кафирами: на него распространяются все положения кафира в этой жизни, а то, что будет с ним в последней жизни – это у Аллаха. Правильное мнение заключается в том, что они будут испытаны (в Судный день).

Незнающий из числа мусульман, который совершает куфр, выводящий из Ислама (по незнанию): на него распространяются положения верующего, а то, что с ним будет в Судный день, решает Аллах.

Шейх Усаймин, да помилует его Аллах, приводит тексты из Корана, Сунны, и слов ученых, которые обосновывают это мнение в данном вопросе. Он объясняет, что на это же мнение опирается мазхаб шайха Мухьаммада ибн Абдул Ваххаба, да помилует его Аллах, в опровержение тем, кто поняли его мазхаб по-другому.

И для того, чтобы разъяснить слова Шейха, которые мы упомянули, мы в вкратце приведем некоторые его слова, а тот, кто хочет узнать больше, пусть ознакомится с источниками, которые мы укажем.

1. Спросили шейха Усаймина, да помилует его Аллах, об оправдании по причине незнания в вопросе вероубеждения, на что он ответил:

— Разногласие в вопросе оправдание незнанием ('узр би джахль) — это такое же разногласие, как и в вопросах фикха. Иногда это может быть словесным разногласием, а иногда из-за применения положения такфира к определенному человеку. Например, все единогласны в том, что это действие, или слово, или оставление (действия), является неверием. Но распространяется ли это положение на определенного человека, были ли ему представлены доказательства и устранены все препятствия для предъявления ему обвинения, или нет?

Незнающий, который совершает неверие, бывает двух видов:

Первый: это человек, исповедующий не ислам или вообще неверующий, и он даже не догадывается, что настоящая религия — это не то, во что он верит. На такого человека распространяется хьукм, исходя из его явного положения, т.е. куфра. (т.е. он — кафир в основе), а в Судный день его дело решит Аллах. И наиболее правильное мнение в этом вопросе, — что он будет испытан таким способом, как это будет угодно Аллаху. Нам не известно, что они сделают, но нам известно, что Аллах никого не введет в Огонь, кроме как из-за грехов, потому, что Аллах сказал: «Аллах ни с кем не поступит несправедливо» (Сура «Пещера», 18:49).

Мы судим о нем, исходя из его явного положения, — т.е. он кафир — потому, что он не исповедует Ислам, и мы не можем судить о нем как о мусульманине, но мы скажем, исходя из наиболее правильного мнения, что он будет подвергнут испытанию в Судный день. В подтверждение этого мнения пришло много повествований, которые упомянул ибн Каййим, да помилует его Аллах, в своей книге «Тарикъ аль-Хиджратайни», где он пишет о восьмом мазхабе в вопросе, касающегося детей многобожников, в четырнадцатом разделе этого вопроса.

Второй: это человек, исповедующий Ислам, но вместе с этим он совершает действия неверия, и он даже не догадывался, что эти действия противоречат Исламу, и никто не предупредил его об этом. На такого человека распространяются положения, исходя из его явного Ислама, а в Судный день Аллах решит его положение. На это указывают Коран, Сунна и слова ученых.

Доказательства из Книги – это слова Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура 17 «Перенес Ночью», аят 15). И Его слова: «Твой Господь не уничтожал селения, пока не отправлял в важнейшее из них посланника, который читал им Наши аяты. Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками». (Сура 28 «Рассказ», аят 59). И Его слова: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый.» (Сура 4 «Женщины», аят 165). И Его слова: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения.»(Сура 14 «Ибрахим», аят 4). И Его слова: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться». (Сура 9 «Покаяние», аят 115), И Его слова: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы. Мы ниспослали его, чтобы вы не говорили: «Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали». Или чтобы вы не говорили: «Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они»». (Сура 6 «Скот», аяты 155-157). И другие подобные аяты, доказывающие, что довод не считается представленным, пока не дошло знание и разъяснение.

Что касается доводов из Сунны: передается в «Сахихе Муслима» (1/134) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Каждый, кто услышит обо мне от этой общины (т.е. общины призыва), будь то иудей или христианин, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я послан, будет обитателем Огня».

Что касается слов ученых, то в книге «Аль-Мугни» (8/131) сказано: «А если он является из тех, кто не знал об обязанности, такой как недавно принявший ислам, или выросший на неисламской территории, или в местах, отдаленных от поселений и ученых, такому человеку не выносится такфир».

Сказал Шейх Ислама Ибн Таймийа в «Маджму' аль-Фатава» (3/229): «Я всегда был — и те кто общается со мной знают об этом — сильнейшим противником обвинения определенного человека в неверии (такфир), или в нечестии (тафсик), или в ослушании (ма'сия), если только известно, что ему был представлен пророческий довод, противоречие которому приводит к куфру, или к нечестию, или к ослушанию. И я признаю, что Аллах простил этой умме ее ошибки. Это прощение включает в себя словесные ошибки и ошибки в деяниях, и до сих пор салафы не перестали спорить во многих вопросах, но никто из них не свидетельствовал против другого, что он кафир, или нечестивец, или грешник»

И дальше он сказал: «Я разъяснял, что передали от праведных предков и имамов, что они выносили такфир в общем тем, кто скажет так-то и так-то, что это правильно, но нужно различать между общим и частным такфиром.

Еще он сказал: «Такфир наказуем, даже если сказанное слово было считанием лжи того, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Но если человек недавно принял Ислам или вырос в далеких местах, то такому не выносится такфир за его отрицание до тех пор, пока не будет представлен довод. Может быть так, что человек не слышал этих текстов, или слышал, но посчитал их не достоверными, или кто-то опровергал их перед ним, делая ошибочное толкование».

Сказал Шейх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб в книге «ад-Ддурар ас-Санийа» (1/56): «Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто узнал религию Посланника, а затем стал ее порочить и отворачивать от нее людей и враждовать с ее последователями. Такому человеку я делаю такфир».

На странице 66 он сказал: «Ложью и наветом являются их слова, что мы выносим такфир в общем и обязываем делать к нам переселение тех, кто в состоянии проявлять свою религию. Все это ложь и навет, посредством которых они сбивают людей с религии Аллаха и Его посланника. Если мы не выносим такфир тому, кто поклоняется идолу, который стоит над (могилой) Абдул Къадира, или идолу над Ахьмадом аль-Бадави и подобных им, по причине их невежества и по причине отсутствия того, кто объяснил бы им это, то как же мы вынесем такфир тем, кто не совершал многобожия, но не совершил к нам переселения или не сражался вместе с нами или не выносил такфира?!».

Если это смысл текстов Корана, Сунны и слов ученых, значит это смысл мудрости Аллаха, Его милости и жалости. Он никогда не наказывает, пока есть оправдание перед Ним. Разум не в состоянии самостоятельно определить обязанности перед Аллахом и Его права, в противном случае не было бы смысла в посылании Посланников.

Основа того, кто относится к Исламу, в следующем: человек остается в Исламе до тех пор, пока не осуществится что-либо, что выведет его из него, в соответствии с шариатским доводом…

Перед тем, как вынести такфир, необходимо знать две вещи:

Первое: довод из Корана и Сунны, что это выводит из Ислама, во избежание возведения лжи на Аллаха.

Второе: что это решение подходит этому определенному человеку, и что исполнились все условия такфира по отношению к нему, и удалены все препятствия.

Одно из важнейших условий — это чтобы он знал о своем проступке, по причине которого он стал неверным: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Сура 4 «Женщины», аят 155). Аллах обусловил наказание Огнем знанием наказуемого о своем противоречии посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Но является ли условием знание того, что это противоречие приводит к неверию, или достаточно знание, что он противоречит посланнику Аллаха, без знания того, к чему это приводит?

Правильным является второе мнение, т.е. его знание того, что он противоречит Посланнику, достаточно для вынесения соответствующего решения. Потому, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обязал нарушившего пост в Рамадане совокуплением, дать выкуп, несмотря на то, что совершивший это не знал о выкупе, но знал о запрете совокупления. И потому, что женатый мужчина, совершивший прелюбодеяние, должен быть убит подбиванием камнями, даже если он не знал о наказании, но он знал о запрете прелюбодеяния. Может быть, если бы он знал о наказании, он не сделал бы этого.

Итак, незнающий (джахиль) прощается за совершение неверия словом или делом, так же как он прощается за совершение фиска словом или делом, и это мнение строится на доводах из Корана, Сунны, разума и слов ученых.

Сборник фетв шайха Усаймина (2/224).

2. Спросили Шейха, да помилует его Аллах: «Мы читали ваш ответ на вопрос об оправдании невежеством ('узр биль джахль) в вопросах, касающийся неверия. Однако мы нашли в книге «Отведение сомнений» шайха Мухаммада ибн Абдул Ваххаба отсутствие оправдания невежеством, то же самое в его книге «Единобожие». И это вместе с тем, что вы упомянули в вашем ответе слова шайха Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба, также ибн Таймиййи в «аль-Фатава» и Ибн Къудамы в «аль-Мугни». Надеемся на разъяснение.

Он ответил: «Шейх Ислама Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал в своих посланиях, что он не делает такфир по причине невежества никому. А когда он говорит в книге «Отведение сомнений», что нет оправдания по причине невежества, то эти слова относятся к невежеству человека, который небрежно относится к знаниям. Например, он знал о том, что в нем есть что-то, что противоречит шариату, но был пренебрежительным, в таком случае нет оправдания невежеству».

Из уроков и фетв Запретной Мекки (год 1411, запись 9, сторона А).

3. Спросили шейха Усаймина, да помилует его Аллах: «Прощается ли человеку невежество в вопросах единобожия?»

Он ответил: «Прощение невежества есть в любых вопросах, касающихся поклонения раба своему Господу, потому, что Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него» до слов «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха».(Сура 4 «Женщины», аят 165).

А также: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура 17 «Перенес ночью», аят 15).

А также: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться.»(Сура 9 «Покаяние», аят 115).

И потому, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада! Каждый, кто услышит обо мне от этой общины (т.е. общины призыва), будь то иудей или христианин, а затем умрет, не уверовав в то, с чем я послан, будет обитателем Огня». Хадис передал Муслим.

Существует много текстов об этом. Тот кто не знал, поистине, он не будет наказан из-за невежества в каком бы то ни было вопросе религии, но мы должны знать, что бывает невежество по причине упорства этого человека. Т.е. ему говорят об истине, но он не ищет ее и не следует ей, наоборот, он следует тому же, что и его шейхи, и тем, кто следует за ними, и возвеличивает их. Такому человеку нет прощения, потому, что до него дошло то, что как минимум должно возбудить у него сомнения, для удаления которых он должен сделать поиск и найти разъяснение истины. Положение человека, возвеличивающего тех, за кем он следует, подобно тем, про которых Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»», и в следующем аяте: «Мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам». (Сура 43 «Украшения», аяты 22 и 23).

Главное − это то, что незнание прощается такому человеку, который не знает об истине, и не слышал о ней, его грехи не засчитываются, и его положение определяется согласно его деяниям. Затем, если он относился к мусульманам и свидетельствовал, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухьаммад — Его посланник, то он считается из них (мусульман). А если он не относится к мусульманам, то его положение будет таким, смотря к последователям какой религии он относится в этой жизни, а в Судный день, он будет среди «ахлуль фатра» (это люди, к которым не был послан посланник и они не следовали ни одной из небесных религий, т.е. люди, к которым по причине географического положения или временного промежутка, не дошел призыв или небесное послание), его судьбу решит Аллах, Свят Он и Велик. И самое верное мнение в этом вопросе — это то, что они будут испытаны тем, чем захочет Аллах, и тот, кто подчинится, войдет в Рай, а тот, кто ослушается, войдет в Огонь.

Но вместе с этим, мы должны знать, что мы сегодня находимся во времена, когда вряд ли найдется на земле место, куда бы не дошел призыв посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посредством разных информационных средств, и из-за тесного контакта людей между собой. Поэтому большинство неверия существует по причине упорства (людей).

Сборник фетв шейха аль-Усаймина (2/222).

4. Спросили Шейха, да помилует его Аллах: «Каково положение того, кто причисляет прощающих невежество к мазхабу мурджиитов?».

Он ответил: «Что касается прощения невежества, — это общий смысл текстов. Никто не может привести довод, подтверждающий то, что человеку не прощается невежество. Сказал Всевышний Аллах: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника», так же: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». И если бы не было прощения невежества, то не было бы пользы в посланниках, и люди должны были бы следовать обязательствам, опираясь на врождённые качества, и не было бы нужды в посылании посланников. Прощение невежества – это смысл доводов Книги и Сунны, и об этом передали имамы ученых, такие как шайх Ислама ибн Таймиййа и шайх Ислама Мухьаммад ибн Абдул Ваххаб, да помилует их Аллах. Но иногда человек делает упущении в изучении религии, и этим он грешит, т.е. ему не составляет труда изучить религию, но он не обращает на это должного внимания. Или ему говорят: «Это запрещено!», но он не обращает на это внимание, и здесь он делает упущение и становится грешником. Но человек, живущий среди людей, совершающих грехи, считая это дозволенным, а затем мы говорим про него, что он грешник, а до него не дошло послание – это совершенно не правильно, ведь мы, о мои братья, не судим, опираясь на наши чувства, мы судим, опираясь на Шариат, а наш Господь говорит: «Поистине моя милость опережает мой гнев».

Как мы можем наказывать человека за его невежество, когда он не имел ни малейшего представления, что это запрещено? Наоборот, Шейх Ислама Мухьаммад ибн Абдуль Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Мы не считаем кафирами тех, которые поставили идола на могилу Абдуль Кадира аль-Джилани и на могилу аль-Бадави, по причине их невежества и неосведомленности».

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (12/33)

5. Сказал Шейх, да помилует его Аллах: «Но остается одно «но»: если человек был небрежным в поиске истины и следовал за тем, что делают люди, не изучая этого — этот человек является грешником. Он — грешник из-за упущений в требовании истины, и в этом случае ему не прощается его невежество. Ему прощается, если он не имел представления, что это его действие противоречит Шариату и не было рядом ученого, который осведомил бы его об этом. В этом случае ему прощается.

Поэтому, правильное мнение заключается в том, что если кто-либо жил в местах отдаленных от городов и не постился в месяце Рамадан, считая это не обязательным, или совокуплялся с женой в дневное время Рамадана, считая это дозволенным, – он не обязан восполнять, потому, что он является невеждой. А одним из условий наложения обязательства в Шариате является то, что обязанный должен знать о своих обязательствах.

Подводя итог: человек прощается по причине невежества, но ему не прощается, если он делал упущения в требовании истины».

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (3/39).

6. Спросили Шайха, да помилует его Аллах: «Каково мнение его превосходительства на счет того, кто говорит «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухьаммад — посланник Аллаха», а затем делает жертвоприношение не Аллаху, является ли такой человек мусульманином? Вместе с тем, что он вырос в исламской стране?

Шайх: «Тот, кто приближается не к Аллаху посредством жертвоприношения, совершает большой ширк, и не принесут ему пользу ни слова «Нет бого кроме Аллаха», ни молитва, ни что-либо другое. Если же он вырос в далекой стране, где не знают положения этого деяния, в этом случае ему прощается по причине его невежества, но надо его научить. Например, как люди, которые живут в далеких странах, где совершают жертвоприношение не Аллаху, совершают жертвоприношение могилам, авлияам, и они не видят в этом ничего плохого и не знают, что это -ширк, и что это запрещено, таким прощается по причине их невежества. Но когда человеку говорят, что это куфр, а он отвечает: «Нет, я не оставлю совершение жертвоприношения авлияам!», то такому человеку были предъявлены доводы, и он считается кафиром.

Спрашивающий: «А если ему дали искренний совет и сказали: «Это ширк!» То можно ли его после этого называть мушриком и кафиром?»

Шейх: «Да! Мушрик, кафир, муртад — ему предлагается покаяться, а если он отказывается покаяться, его убивают».

Спрашивающий: «Есть ли разница между очевидными вопросами и неизвестными вопросами?»

Шейх: «Неизвестное нужно разъяснять, тем более вопросы подобные этим. Если он говорит: «Я живу среди людей, которые делают жертвоприношение авлияам, и не знаю о том, что это запрещено» – это является вопросом неизвестным, потому, что очевидность и неизвестность – вещи относительные. Может быть, очевидное для меня будет неизвестным для тебя, или очевидное для тебя будет неизвестным для меня».

Спрашивающий: «И как я должен привести против него довод? И что это за довод, который я должен привести против него?»

Шейх: «Довод против него – это слово Аллаха: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (Сура 6 «Скот», аяты 162 и 163), также слово Аллаха: «Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется аль-Каусар). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву». (Сура 108 «Обильный», аяты 1 и 2). Это доказательства того, что закалывание с целью приближения и возвеличивания является поклонением, а тот, кто направил поклонение не Аллаху, тот является многобожником… И если до него дошел довод, и ему было сказано: «Это действие, которое ты совершаешь, является ширком!», но он все равно совершает его, то тогда ему нет оправдания».

Спрашивающий: «Значит, его нужно известить об этом?»

Шайх: «Да, обязательно нужно известить».

Спрашивающий: «Есть одно недоразумение. Говорят: «То, что он делает, является многобожием, но он сам не является многобожником». Как нам опровергнуть это?»

Шейх: «Это правда! Он не является многобожником, если не были предъявлены доводы. Разве тот, кто сказал: «О Аллах! Ты мой раб и я Твой господь», не сказал слово неверия? Но, не смотря на это, он не считается неверным, потому, что он ошибся в приливе сильной радости. Или разве не прощается принужденный к неверию, и он совершает его явно, но не сердцем, а сердце его спокойно в имане?

А слова ученых: «Слово является неверием, но не произнёсший его», это все относится к тому, кому не были представлены доводы, и нам не известно его состояние. Но если мы знаем его состояние, что тогда нам остается? Мы скажем: «Нет! Он не считается неверным»? Смысл этого в том, что никто не может считаться кафиром? Т.е. не осталось никого, кого можно обвинить в куфре? Даже о молящимся, который оставил молитву, мы скажем: «Он не является кафиром»?

Ибн Таймиййа говорил: «Если дошел до него довод – значит он из тех, кому были представлены доказательства». Но не достаточно того, что до него дошли доводы, пока он их не поймет. Потому что, если представить иностранца, которому днем и ночью мы будем читать Коран, но он не будет понимать его смысла – будут ли ему представлены доказательства? Всевышний сказал: «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения». (Сура 14 «Ибрахим», аят 4).

«Ликаат аль-Баб аль-Мафтух» (15/48).

Надеемся, что это было понятным, и что тебе стала ясна истина слов Шейха аль-Усаймина, да помилует его Аллах, что он видел основу — в оправдании невежества. Тем более тот, кто принял Ислам недавно, или тот, кто живет далеко от мест, где есть знания, или тот, кто живет среди людей, которые даже не подозревали, что они противоречат Шариату, а фактически они впадали своими действиями в большой Ширк.

И Аллах знает лучше.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид.

Сайт «Ислам: Вопрос и Ответ», фатва № 111362